Olemme vaeltajia

Koska sielunvaelluksen teeman ymmärtäminen liittyy erottamattomasti itse sielun luonteeseen, ymmärtäkäämme ensin, kuka itse sielu on.

Monet tämän maailman filosofit ovat turhaan raastaneet aivojaan yrittäessään ratkaista tätä suurta mysteeriä. Tällaisten lukuisten tutkimusten tuloksena on ollut vain hämmennystä ja sekaannusta. Jokainen on yrittänyt ymmärtää ja kuvata aihetta itse aistiensa kautta saamansa tiedon perusteella ottamatta huomioon pyhien kirjoitusten tätä aihetta koskevia ilmoituksia. Kun yritämme tunkeutua alalle, jossa on mahdotonta soveltaa järkeämme, tuloksena on väistämättä vain hämmennystä ja sekaannusta. Tämä on kaikkien tällaisten pyrkimysten tulos. Maa putoaa jalkojemme alta, ja alamme jahdata varjoja.

Saksalaisessa kansanperinteessä on tarina miehestä, joka menetti varjonsa. Voi, miten surkeassa tilanteessa tämä miesparka olikaan! Mitä voimme sanoa ihmisestä, joka ei ole menettänyt varjonsa vaan olemassaolonsa perustan?! Hänellä, joka on menettänyt vain varjonsa, on aina toivoa. Mutta mitä toivoa on sellaisella, joka ei ole menettänyt varjonsa vaan todellisen olemuksensa? On varmaa, että valtaosa ihmisistä jahtaa tietoisesti tai tiedostamattaan varjoa, ja se tuo heille yhä enemmän kärsimystä. Samaistumme kehoihimme ja pyrimme hullujen tavoin tyydyttämään maallisia aistejamme. ….

Anonyymi kirjoitti:

Koska sielunvaelluksen teeman ymmärtäminen liittyy erottamattomasti itse sielun luonteeseen, ymmärtäkäämme ensin, kuka itse sielu on.

Monet tämän maailman filosofit ovat turhaan raastaneet aivojaan yrittäessään ratkaista tätä suurta mysteeriä. Tällaisten lukuisten tutkimusten tuloksena on ollut vain hämmennystä ja sekaannusta. Jokainen on yrittänyt ymmärtää ja kuvata aihetta itse aistiensa kautta saamansa tiedon perusteella ottamatta huomioon pyhien kirjoitusten tätä aihetta koskevia ilmoituksia. Kun yritämme tunkeutua alalle, jossa on mahdotonta soveltaa järkeämme, tuloksena on väistämättä vain hämmennystä ja sekaannusta. Tämä on kaikkien tällaisten pyrkimysten tulos. Maa putoaa jalkojemme alta, ja alamme jahdata varjoja.

Saksalaisessa kansanperinteessä on tarina miehestä, joka menetti varjonsa. Voi, miten surkeassa tilanteessa tämä miesparka olikaan! Mitä voimme sanoa ihmisestä, joka ei ole menettänyt varjonsa vaan olemassaolonsa perustan?! Hänellä, joka on menettänyt vain varjonsa, on aina toivoa. Mutta mitä toivoa on sellaisella, joka ei ole menettänyt varjonsa vaan todellisen olemuksensa? On varmaa, että valtaosa ihmisistä jahtaa tietoisesti tai tiedostamattaan varjoa, ja se tuo heille yhä enemmän kärsimystä. Samaistumme kehoihimme ja pyrimme hullujen tavoin tyydyttämään maallisia aistejamme. ….

Lue lisää

Mitä paljastunut totuus kertoo aidosta itsestämme? Vaishnavan kirjoitukset sanovat, että todellinen minämme eli sielumme on osa Jumalan korkeinta energiaa (chit-prakriti) ja on sisäiseltä olemukseltaan identtinen Herran Vishnun luonteen kanssa, kun taas se, mitä me virheellisesti pidämme omana minänämme - keho ja mieli - ovat osa achit-prakritia, joka on chit-prakritin vääristynyt heijastus. Edellinen on ikuisesti henkinen ja jälkimmäinen aineellinen. Näiden kahdenlaisten jumalallisten energioiden välillä on niin suuri ero, että on mahdotonta edes käsittää, miten ne voivat tehdä yhteistyötä yhdessä. Kaitselmuksen tahdosta mahdottomasta tulee kuitenkin mahdollista. Kun chit- ja achit-energiat yhdistyvät elävässä olennossa, ne toimivat yhtenä. Tämä ei kuitenkaan poista niiden välistä olennaista eroa.

Anonyymi kirjoitti:

Mitä paljastunut totuus kertoo aidosta itsestämme? Vaishnavan kirjoitukset sanovat, että todellinen minämme eli sielumme on osa Jumalan korkeinta energiaa (chit-prakriti) ja on sisäiseltä olemukseltaan identtinen Herran Vishnun luonteen kanssa, kun taas se, mitä me virheellisesti pidämme omana minänämme - keho ja mieli - ovat osa achit-prakritia, joka on chit-prakritin vääristynyt heijastus. Edellinen on ikuisesti henkinen ja jälkimmäinen aineellinen. Näiden kahdenlaisten jumalallisten energioiden välillä on niin suuri ero, että on mahdotonta edes käsittää, miten ne voivat tehdä yhteistyötä yhdessä. Kaitselmuksen tahdosta mahdottomasta tulee kuitenkin mahdollista. Kun chit- ja achit-energiat yhdistyvät elävässä olennossa, ne toimivat yhtenä. Tämä ei kuitenkaan poista niiden välistä olennaista eroa.

Lue lisää

Kun todellinen minuus omasta vapaasta tahdostaan ilmenee tässä achit-maailmassa, sen on puettava päälleen kaksi katoavaa kuorta - karkea (fyysinen keho) ja hienojakoinen (mieli ja äly). Näin mayan lamaannuttama jiva ei voi enää toimia chit-maailmassa, ja se alkaa vaeltaa achit-maailmassa avuttomana olentona, joka vaihtaa jatkuvasti kehoa loputtomassa syntymien ja kuolemien sarjassa. Unohtaessaan henkisen luontonsa jiva jahtaa maallisia saavutuksia, jotka jatkuvasti houkuttelevat ja viettelevät häntä, mutta vaikka jiva olisi saavuttanut ne, hän ei kykene saavuttamaan pysyvää helpotusta.

Anonyymi kirjoitti:

Kun todellinen minuus omasta vapaasta tahdostaan ilmenee tässä achit-maailmassa, sen on puettava päälleen kaksi katoavaa kuorta - karkea (fyysinen keho) ja hienojakoinen (mieli ja äly). Näin mayan lamaannuttama jiva ei voi enää toimia chit-maailmassa, ja se alkaa vaeltaa achit-maailmassa avuttomana olentona, joka vaihtaa jatkuvasti kehoa loputtomassa syntymien ja kuolemien sarjassa. Unohtaessaan henkisen luontonsa jiva jahtaa maallisia saavutuksia, jotka jatkuvasti houkuttelevat ja viettelevät häntä, mutta vaikka jiva olisi saavuttanut ne, hän ei kykene saavuttamaan pysyvää helpotusta.

Lue lisää

Mutta mikä on kuvitteellinen minämme? Vaikka maya laajentaa vaikutusvaltaansa baddha-jivan (mayan orjuuttama jiva) todelliseen minään, se ei pysty vaikuttamaan sen luonteen henkisiin osatekijöihin. Mielikuvituksellinen minuus tai pikemminkin sen osat, kuten nykyinen keho ja mieli, ovat kuitenkin mayan luomia, eli ne ovat aineellisia. Miten sitten keho ja mieli, jotka ovat jada eli achit eli alun perin vailla elämän ilmentymiä, heräävät eloon? Missä on elämän ilmenemisen lähde niissä? Todellisuudessa ne ovat elottomia, ja elämän ilmentymät syntyvät todellisen minän läheisyydestä. Elämä ilmenee kehossa ja mielessä niin kauan kuin todellinen itse on niissä läsnä. Annan esimerkin: jos kristalli tuodaan ruusun lähelle, se värjäytyy tuon ruusun väriseksi, mutta jos kristalli poistetaan, se ottaa takaisin alkuperäisen värinsä. Samalla tavalla sielun eli todellisen minän elämä elävöittää kehon ja mielen, niin että syntyy kuva olennosta, jolla on oma yksilöllisyytensä.

Heti kun sielu lähtee ruumiista, se ottaa välittömästi elottoman luonteensa. Kun asiaa tarkastellaan tarkemmin, meille paljastuu, että keho on vain mielen ohjaama väline, jota ilman se ei voi toimia tässä fyysisessä maailmassa. Sielun kautta mieli herää henkiin, josta tulee mielikuvituksellinen minä, joka on vastuussa siirtymisestä uuteen kehoon.

Anonyymi kirjoitti:

Mutta mikä on kuvitteellinen minämme? Vaikka maya laajentaa vaikutusvaltaansa baddha-jivan (mayan orjuuttama jiva) todelliseen minään, se ei pysty vaikuttamaan sen luonteen henkisiin osatekijöihin. Mielikuvituksellinen minuus tai pikemminkin sen osat, kuten nykyinen keho ja mieli, ovat kuitenkin mayan luomia, eli ne ovat aineellisia. Miten sitten keho ja mieli, jotka ovat jada eli achit eli alun perin vailla elämän ilmentymiä, heräävät eloon? Missä on elämän ilmenemisen lähde niissä? Todellisuudessa ne ovat elottomia, ja elämän ilmentymät syntyvät todellisen minän läheisyydestä. Elämä ilmenee kehossa ja mielessä niin kauan kuin todellinen itse on niissä läsnä. Annan esimerkin: jos kristalli tuodaan ruusun lähelle, se värjäytyy tuon ruusun väriseksi, mutta jos kristalli poistetaan, se ottaa takaisin alkuperäisen värinsä. Samalla tavalla sielun eli todellisen minän elämä elävöittää kehon ja mielen, niin että syntyy kuva olennosta, jolla on oma yksilöllisyytensä.

Heti kun sielu lähtee ruumiista, se ottaa välittömästi elottoman luonteensa. Kun asiaa tarkastellaan tarkemmin, meille paljastuu, että keho on vain mielen ohjaama väline, jota ilman se ei voi toimia tässä fyysisessä maailmassa. Sielun kautta mieli herää henkiin, josta tulee mielikuvituksellinen minä, joka on vastuussa siirtymisestä uuteen kehoon.

Lue lisää

Miten tämä siirtyminen tapahtuu? Ohjaava tekijä on jivan toiminta (karma). Koska kuvitteellinen minä on mayan luomus, siitä tulee helposti sen houkutusten uhri, ja näiden houkutusten mukaan toimiminen synnyttää vastustusta, joka puolestaan synnyttää uusia toimia, jotka vaativat uusia inkarnaatioita. Näin toiminta synnyttää uutta toimintaa, ja syntymä synnyttää yhä uusia syntymiä, ja jiva liikkuu lakkaamatta syntymien ja kuolemien pyörässä. Jiva, joka on nyt ottanut ihmisen muodon, voi tekojensa kautta...

Anonyymi kirjoitti:

Miten tämä siirtyminen tapahtuu? Ohjaava tekijä on jivan toiminta (karma). Koska kuvitteellinen minä on mayan luomus, siitä tulee helposti sen houkutusten uhri, ja näiden houkutusten mukaan toimiminen synnyttää vastustusta, joka puolestaan synnyttää uusia toimia, jotka vaativat uusia inkarnaatioita. Näin toiminta synnyttää uutta toimintaa, ja syntymä synnyttää yhä uusia syntymiä, ja jiva liikkuu lakkaamatta syntymien ja kuolemien pyörässä. Jiva, joka on nyt ottanut ihmisen muodon, voi tekojensa kautta...

Lue lisää

Jokainen syntymä ohjaa seuraavaa karman mukaan. Tällainen on luonnonlaki, joka ohjaa inkarnaatioitamme tässä maailmassa. Sitä ei voi muuttaa eikä sitä voi olla tottelematta. Se on lopullinen ja vastustamaton. Suurimmista ihmisistä pienimpään elävään organismiin, kaikki ovat tämän luonnonlain armoilla.

Anonyymi kirjoitti:

Jokainen syntymä ohjaa seuraavaa karman mukaan. Tällainen on luonnonlaki, joka ohjaa inkarnaatioitamme tässä maailmassa. Sitä ei voi muuttaa eikä sitä voi olla tottelematta. Se on lopullinen ja vastustamaton. Suurimmista ihmisistä pienimpään elävään organismiin, kaikki ovat tämän luonnonlain armoilla.

Lue lisää

Mielessämme saattaa herätä luonnollinen kysymys: Minkä karman sielu teki aineellista olemassaoloa edeltävässä olemassaolossaan ja mitkä vääryydet olivat syynä sen putoamiseen tähän surun ja kärsimyksen maailmaan? Olisi ymmärrettävä, että olemassaolo sisältyy sieluun itseensä, ja sisäinen taipumus tehdä väärin on täysin vastoin sielun itsensä absoluuttista puhtautta. Silti syyn täytyy olla sielussa. Se sisältää jonkin perustuslaillisen vian, joka ei liity millään tavalla mihinkään ulkoisiin olosuhteisiin, jotka johtavat siirtymiseen uuteen ruumiiseen, ja joka koostuu yksinomaan chit-elementistä eli sielun itsensä periaatteesta (atma), joka on vapaa kaikista aineellisista epäpuhtauksista. Koska yksilöllinen sielu on anu-chit eli chitin pienin hiukkanen, sillä on tulenkipinän tavoin tietty vika, joka ilmenee sen mitättömässä koossa. Tämän parantumattoman vian seurauksena sielu voi omasta vapaasta tahdostaan alistua mayan eli achitin maailman houkutuksiin. Se voi myös halutessaan siirtyä chit-maailmaan (Jumalan valtakuntaan) ja pysyä siellä ikuisesti uppoutuneena Herran Krishnan palvelemiseen ilman pelkoa siitä, että se joutuisi jälleen tämän aineellisen maailman houkutusten vietäväksi.

Anonyymi kirjoitti:

Mielessämme saattaa herätä luonnollinen kysymys: Minkä karman sielu teki aineellista olemassaoloa edeltävässä olemassaolossaan ja mitkä vääryydet olivat syynä sen putoamiseen tähän surun ja kärsimyksen maailmaan? Olisi ymmärrettävä, että olemassaolo sisältyy sieluun itseensä, ja sisäinen taipumus tehdä väärin on täysin vastoin sielun itsensä absoluuttista puhtautta. Silti syyn täytyy olla sielussa. Se sisältää jonkin perustuslaillisen vian, joka ei liity millään tavalla mihinkään ulkoisiin olosuhteisiin, jotka johtavat siirtymiseen uuteen ruumiiseen, ja joka koostuu yksinomaan chit-elementistä eli sielun itsensä periaatteesta (atma), joka on vapaa kaikista aineellisista epäpuhtauksista. Koska yksilöllinen sielu on anu-chit eli chitin pienin hiukkanen, sillä on tulenkipinän tavoin tietty vika, joka ilmenee sen mitättömässä koossa. Tämän parantumattoman vian seurauksena sielu voi omasta vapaasta tahdostaan alistua mayan eli achitin maailman houkutuksiin. Se voi myös halutessaan siirtyä chit-maailmaan (Jumalan valtakuntaan) ja pysyä siellä ikuisesti uppoutuneena Herran Krishnan palvelemiseen ilman pelkoa siitä, että se joutuisi jälleen tämän aineellisen maailman houkutusten vietäväksi.

Lue lisää

Kirjoituksissa jiva kuvataan tatasthaksi, eli kykeneväksi toimimaan sekä chitin että achitin maailmassa. Hänen kehtonsa on näiden kahden maailman välinen paikka, jossa hän saa kyvyn päättää, kumman näistä maailmoista hän valitsee. Jos hän valitsee nautinnon, hänestä tulee mayan orja. ...

Anonyymi kirjoitti:

Kirjoituksissa jiva kuvataan tatasthaksi, eli kykeneväksi toimimaan sekä chitin että achitin maailmassa. Hänen kehtonsa on näiden kahden maailman välinen paikka, jossa hän saa kyvyn päättää, kumman näistä maailmoista hän valitsee. Jos hän valitsee nautinnon, hänestä tulee mayan orja. ...

Lue lisää

Miten kuvitteellinen minä siis siirtyy uuteen kehoon? Edellä on jo selvästi selitetty, että vääristyneen egon itsekkäiden motiivien kannustamana kuvitteellinen minä luo aiheettoman yhteyden materiaan nautiskelijana, ja tämän askeleen seuraukset sitovat elävän olennon. Kuten sananlasku sanoo: ”Mitä kylvät, sitä niität”. Karma eli yhden syntymän toiminta muokkaa ja ohjaa seuraavaa inkarnaatiota.

Mentaaliruumis (mieli) varastoi toiminnan siemenet hienovaraisessa muodossa ja kuljettaa ne seuraavaan inkarnaatioon.

Nämä toiminnan siemenet eivät ole ratkaiseva tekijä, joka määrittää kuvitteellisen minän kehotyypin seuraavassa syntymässä, vaan ne vain hahmottelevat uuden käyttäytymislinjan, jota elävä olento noudattaa kyseisessä inkarnaatiossa.

Anonyymi kirjoitti:

Miten kuvitteellinen minä siis siirtyy uuteen kehoon? Edellä on jo selvästi selitetty, että vääristyneen egon itsekkäiden motiivien kannustamana kuvitteellinen minä luo aiheettoman yhteyden materiaan nautiskelijana, ja tämän askeleen seuraukset sitovat elävän olennon. Kuten sananlasku sanoo: ”Mitä kylvät, sitä niität”. Karma eli yhden syntymän toiminta muokkaa ja ohjaa seuraavaa inkarnaatiota.

Mentaaliruumis (mieli) varastoi toiminnan siemenet hienovaraisessa muodossa ja kuljettaa ne seuraavaan inkarnaatioon.

Nämä toiminnan siemenet eivät ole ratkaiseva tekijä, joka määrittää kuvitteellisen minän kehotyypin seuraavassa syntymässä, vaan ne vain hahmottelevat uuden käyttäytymislinjan, jota elävä olento noudattaa kyseisessä inkarnaatiossa.

Lue lisää

Näin toiminta johtaa uuteen inkarnaatioon, ja syntymästä puolestaan tulee toiminnan syy. Näin ollen syntymien ja kuolemien keskeytymättömälle peräkkäisyydelle ei ole loppua, sillä ne ovat kuin aaltoja tässä lakkaamattomassa toiminnan virrassa. Tällainen on karman vääjäämätön ja muuttumaton laki. Tämä loputtomalta vaikuttava toimintojen sarja kuitenkin katkeaa, kun jiva löytää itsensä ja alkaa palvella Herraa Krishnaa. ...
... Jumalalle omistautumisen voimalla elävä olento saa kyvyn vastustaa kaikkia tämän maallisten nautintojen maailman houkutuksia ja seurata tätä uutta toimintalinjaa, jolla on kaksi uutta piirrettä: se ei enää aiheuta uusia syntymiä ja samalla heikentää aiempien inkarnaatioiden toiminnan voimaa. Tätä kutsutaan vapautumiseksi.
...

Anonyymi kirjoitti:

Näin toiminta johtaa uuteen inkarnaatioon, ja syntymästä puolestaan tulee toiminnan syy. Näin ollen syntymien ja kuolemien keskeytymättömälle peräkkäisyydelle ei ole loppua, sillä ne ovat kuin aaltoja tässä lakkaamattomassa toiminnan virrassa. Tällainen on karman vääjäämätön ja muuttumaton laki. Tämä loputtomalta vaikuttava toimintojen sarja kuitenkin katkeaa, kun jiva löytää itsensä ja alkaa palvella Herraa Krishnaa. ...
... Jumalalle omistautumisen voimalla elävä olento saa kyvyn vastustaa kaikkia tämän maallisten nautintojen maailman houkutuksia ja seurata tätä uutta toimintalinjaa, jolla on kaksi uutta piirrettä: se ei enää aiheuta uusia syntymiä ja samalla heikentää aiempien inkarnaatioiden toiminnan voimaa. Tätä kutsutaan vapautumiseksi.
...

Lue lisää

...
...
Kristittyjen ja muslimien yhteinen uskomus on tällaisen opin vastainen. Useimmat heistä uskovat, että Jumala loi maailman kerran ja lopullisesti. Kaikki näkyvä moninaisuus syntyi samaan aikaan hänen tahdostaan. Jivojen toiminta alkaa vasta sen jälkeen, kun he ovat ruumiillistuneet tähän maailmaan. He keräävät tekojensa hedelmiä, jotka he ovat suorittaneet vasta tässä elämässä. Ja tuomiopäivänä he ilmestyvät Jumalan eteen vastaamaan kaikista teoistaan tässä maallisessa olemassaolossa. Näin heidät palkitaan tai rangaistaan hyvistä tai syntisistä teoista, joita he ovat tehneet maan päällä.

Mutta jos tämä olisi totta, se antaisi runsaasti aihetta puhua jumalallisesta epäoikeudenmukaisuudesta. Oikeudenmukaisuuden laki edellyttää, että kaikilla jivoilla on yhtäläinen mahdollisuus saavuttaa menestyksekkäästi aineelliset tavoitteensa sekä suotuisa tilaisuus täyttää Jumalan käskyt, ennen kuin heidät kutsutaan kollektiivisesti Jumalan tuomiolle, jossa heidät palkitaan kaikista heidän rikkomuksistaan.

Anonyymi kirjoitti:

...
...
Kristittyjen ja muslimien yhteinen uskomus on tällaisen opin vastainen. Useimmat heistä uskovat, että Jumala loi maailman kerran ja lopullisesti. Kaikki näkyvä moninaisuus syntyi samaan aikaan hänen tahdostaan. Jivojen toiminta alkaa vasta sen jälkeen, kun he ovat ruumiillistuneet tähän maailmaan. He keräävät tekojensa hedelmiä, jotka he ovat suorittaneet vasta tässä elämässä. Ja tuomiopäivänä he ilmestyvät Jumalan eteen vastaamaan kaikista teoistaan tässä maallisessa olemassaolossa. Näin heidät palkitaan tai rangaistaan hyvistä tai syntisistä teoista, joita he ovat tehneet maan päällä.

Mutta jos tämä olisi totta, se antaisi runsaasti aihetta puhua jumalallisesta epäoikeudenmukaisuudesta. Oikeudenmukaisuuden laki edellyttää, että kaikilla jivoilla on yhtäläinen mahdollisuus saavuttaa menestyksekkäästi aineelliset tavoitteensa sekä suotuisa tilaisuus täyttää Jumalan käskyt, ennen kuin heidät kutsutaan kollektiivisesti Jumalan tuomiolle, jossa heidät palkitaan kaikista heidän rikkomuksistaan.

Lue lisää

Sitä paitsi muslimien ”rhoo” ja kristittyjen ”sielu” eivät ole täydellisiä vastineita sellaiselle termille kuin hindulaisuuden ”jiva”. Kuten edellä todettiin, jiva on Jumalan yksilöllinen ja erityinen hiukkanen, joka on täysin irrallaan aineesta kaikissa tilanteissa. Vaikka se näyttäisi olevan tämän aineellisen maailman orjuuttama ja mayan kahleissa, se voi silti jonain päivänä saavuttaa Vaikunthan ikuisen maailman tulemalla täysin vapaaksi aineellisen luonnon vaikutuksesta. Toisaalta rhoo (islamissa) ja sielut (kristinuskossa) ovat jotakin erilaista kuin Jumala, Luoja, ei ainoastaan määrällisesti vaan myös laadullisesti. Samalla ne säilyttävät aineellisen olemuksen tuntemuksen ihmisen tavoin myös ylösnousemuksen jälkeen, ja niiden osatekijänä täytyy olla jokin aineellinen elementti, joka voi havaita ja säilyttää tällaisen tuntemuksen. Tämä aineellinen elementti on erottamaton rhoosta eli sielusta kaikissa aineellisissa maailmoissa, myös taivaassa ja helvetissä, joissa elävä olento nauttii ja kärsii hurskaiden ja syntisten tekojensa mukaan tällä fyysisellä olemassaolon tasolla. Tämän käsityksen mukaan tämän lisäksi ei ole enää maailmoja, joissa puhdas tietoisuus hallitsee ja joissa puhtaan ja tahrattoman sielun olemassaolo on mahdollista. Jos näin on, sielulla ei ole mitään mahdollisuutta tavoittaa Jumalaa ...
...

Anonyymi kirjoitti:

Sitä paitsi muslimien ”rhoo” ja kristittyjen ”sielu” eivät ole täydellisiä vastineita sellaiselle termille kuin hindulaisuuden ”jiva”. Kuten edellä todettiin, jiva on Jumalan yksilöllinen ja erityinen hiukkanen, joka on täysin irrallaan aineesta kaikissa tilanteissa. Vaikka se näyttäisi olevan tämän aineellisen maailman orjuuttama ja mayan kahleissa, se voi silti jonain päivänä saavuttaa Vaikunthan ikuisen maailman tulemalla täysin vapaaksi aineellisen luonnon vaikutuksesta. Toisaalta rhoo (islamissa) ja sielut (kristinuskossa) ovat jotakin erilaista kuin Jumala, Luoja, ei ainoastaan määrällisesti vaan myös laadullisesti. Samalla ne säilyttävät aineellisen olemuksen tuntemuksen ihmisen tavoin myös ylösnousemuksen jälkeen, ja niiden osatekijänä täytyy olla jokin aineellinen elementti, joka voi havaita ja säilyttää tällaisen tuntemuksen. Tämä aineellinen elementti on erottamaton rhoosta eli sielusta kaikissa aineellisissa maailmoissa, myös taivaassa ja helvetissä, joissa elävä olento nauttii ja kärsii hurskaiden ja syntisten tekojensa mukaan tällä fyysisellä olemassaolon tasolla. Tämän käsityksen mukaan tämän lisäksi ei ole enää maailmoja, joissa puhdas tietoisuus hallitsee ja joissa puhtaan ja tahrattoman sielun olemassaolo on mahdollista. Jos näin on, sielulla ei ole mitään mahdollisuutta tavoittaa Jumalaa ...
...

Lue lisää

Siksi meidän pitäisi etsiä joko epätäydellistä ilmoitusta tai virheellistä tulkintaa tai molempia.

Todellisuudessa molemmat ovat mahdollisia.

Ensimmäinen on se, että Jumalan viisauden ilmoitus vastaa aina niiden henkisen ymmärryksen astetta, joille se annetaan.

Jeesuksen Kristuksen ja Muhammedin tiedetään sanoneen seuraajilleen monta kertaa, että tieto, jota he eivät olleet vielä paljastaneet, oli paljon laajempaa ja syvempää kuin se, mistä oli jo kerrottu.

Toiseksi vain ne, joilla on syvin henkinen tieto, jonka avulla he voivat päästä suoraan kosketuksiin Jumalan kanssa ja tuntea Herran tiet, pystyvät tulkitsemaan oikein pyhiä kirjoituksia, jotka ilmentävät Jumalan käskyjä.

Anonyymi kirjoitti:

Siksi meidän pitäisi etsiä joko epätäydellistä ilmoitusta tai virheellistä tulkintaa tai molempia.

Todellisuudessa molemmat ovat mahdollisia.

Ensimmäinen on se, että Jumalan viisauden ilmoitus vastaa aina niiden henkisen ymmärryksen astetta, joille se annetaan.

Jeesuksen Kristuksen ja Muhammedin tiedetään sanoneen seuraajilleen monta kertaa, että tieto, jota he eivät olleet vielä paljastaneet, oli paljon laajempaa ja syvempää kuin se, mistä oli jo kerrottu.

Toiseksi vain ne, joilla on syvin henkinen tieto, jonka avulla he voivat päästä suoraan kosketuksiin Jumalan kanssa ja tuntea Herran tiet, pystyvät tulkitsemaan oikein pyhiä kirjoituksia, jotka ilmentävät Jumalan käskyjä.

Lue lisää

Suurin osa hämmästyttävistä ja kelvottomista rituaaleista, joita nykyään kulkee oman uskontomme nimissä, ovat vain seurausta räikeästä poikkeamisesta pyhien kirjoitusten määräyksistä, ja vastuu siitä on nykyaikaisilla niin sanotuilla guruilla, jotka ovat pohjimmiltaan vain uskonnollisia tyrkyttäjiä ja puhujia.

Anonyymi kirjoitti:

Suurin osa hämmästyttävistä ja kelvottomista rituaaleista, joita nykyään kulkee oman uskontomme nimissä, ovat vain seurausta räikeästä poikkeamisesta pyhien kirjoitusten määräyksistä, ja vastuu siitä on nykyaikaisilla niin sanotuilla guruilla, jotka ovat pohjimmiltaan vain uskonnollisia tyrkyttäjiä ja puhujia.

Lue lisää

Ensimmäinen on se, että Jumalan viisauden ilmoitus vastaa aina niiden henkisen ymmärryksen astetta, joille se annetaan.

Jeesuksen Kristuksen ja Muhammedin tiedetään sanoneen seuraajilleen monta kertaa, että tieto, jota he eivät olleet vielä paljastaneet, oli paljon laajempaa ja syvempää kuin se, mistä oli jo kerrottu.

*****************
Muutamia katkelmia. Käännösvirheet suomen kielellä.

Harmonisti XXV-10
Sielunvaellus
(Niteen XXV kymmenennestä numerosta maaliskuulta 1928)

***************

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

Anonyymi kirjoitti:

Ensimmäinen on se, että Jumalan viisauden ilmoitus vastaa aina niiden henkisen ymmärryksen astetta, joille se annetaan.

Jeesuksen Kristuksen ja Muhammedin tiedetään sanoneen seuraajilleen monta kertaa, että tieto, jota he eivät olleet vielä paljastaneet, oli paljon laajempaa ja syvempää kuin se, mistä oli jo kerrottu.

*****************
Muutamia katkelmia. Käännösvirheet suomen kielellä.

Harmonisti XXV-10
Sielunvaellus
(Niteen XXV kymmenennestä numerosta maaliskuulta 1928)

***************

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

Lue lisää

Nimananda Das Adhicary
Transmigration of Souls
(part 1)
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 10, Vol. XXV, March 1928)

Muutamia katkelmia. Käännösvirheet suomen kielellä.

Anonyymi kirjoitti:

Nimananda Das Adhicary
Transmigration of Souls
(part 1)
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 10, Vol. XXV, March 1928)

Muutamia katkelmia. Käännösvirheet suomen kielellä.

Lue lisää

https://mlehtmpsgpgy.i.optimole.com/w:1463/h:1080/q:mauto/f:best/ig:avif/https://www.drasahershoff.com/wp-content/uploads/2023/06/Reincarnation.jpg

Reincarnation

Nyt takaisin alkuperäiseen aiheeseen, sielun kiertokulkuun. ”Ympyrä” tarkoittaa ‘syklistä liikettä’. Fyysisellä tasolla tapahtuvan syntymän ja kuoleman välillä sielut kulkevat maailmankaikkeuden läpi karmansa mukaisesti, ja liikkuminen määräytyy niiden materialististen halujen ja kiintymysten lajikkeiden mukaan....

Anonyymi kirjoitti:

Nyt takaisin alkuperäiseen aiheeseen, sielun kiertokulkuun. ”Ympyrä” tarkoittaa ‘syklistä liikettä’. Fyysisellä tasolla tapahtuvan syntymän ja kuoleman välillä sielut kulkevat maailmankaikkeuden läpi karmansa mukaisesti, ja liikkuminen määräytyy niiden materialististen halujen ja kiintymysten lajikkeiden mukaan....

Lue lisää

...
Harvinaiset sielut, jotka ovat saavuttaneet valaistumisen, vapautuvat aineen maailmasta ja palaavat puhtaan tietoisuuden maailmaan.

Joskus jotkut heistä jäävät vapaaehtoisesti aineelliseen maailmaan pelastamaan ja opastamaan langenneita sieluja.

Tällaisia sieluja ei kuitenkaan pidetä ehdollistuneina, koska he suorittavat korkeinta velvollisuutta, eivätkä tee eroa aineen ja hengen maailman välillä ja ymmärtävät ikuisen luontonsa.

*************
A. Maharaj

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

Anonyymi kirjoitti:

...
Harvinaiset sielut, jotka ovat saavuttaneet valaistumisen, vapautuvat aineen maailmasta ja palaavat puhtaan tietoisuuden maailmaan.

Joskus jotkut heistä jäävät vapaaehtoisesti aineelliseen maailmaan pelastamaan ja opastamaan langenneita sieluja.

Tällaisia sieluja ei kuitenkaan pidetä ehdollistuneina, koska he suorittavat korkeinta velvollisuutta, eivätkä tee eroa aineen ja hengen maailman välillä ja ymmärtävät ikuisen luontonsa.

*************
A. Maharaj

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

Lue lisää

A. Maharaj:

Muisti sielun aiemmista inkarnaatioista ennen syntymää.

Muinaiset Vedat kuvaavat selkeästi alkion kehityksen aikasyklit ja sen tunteet ennen syntymää.

Sanotaan, että erityisen onnekkaat sielut, joilla on hallussaan runsaasti henkistä tietoa, voivat muistaa sata viimeistä elämäänsä ja pyytää Kaikkivaltiasta antamaan heille mahdollisuuden henkiseen harjoitteluun nykyisessä inkarnaatiossa.

Suurin osa vähemmän kokeneista sieluista on vailla tällaista muistia. Syntyessään elävä olento kulkee ...
...jossa uusi elämä tervehditään kuuroilla huudoilla, kyynelillä ja kärsimyksellä. Sitten vanhempien rakastavan huolenpidon alaisena ruumiiseen inkarnoitunut sielu oppii hallitsemaan aistejaan. Toisin kuin villieläimet, jotka syntyessään voivat usein hyvin pian elää itsenäistä elämää, ihmisellä kestää kauan hankkia elämän ylläpitämiseen tarvittavat taidot ja tiedot. Tämä on aikuistumisprosessi.

Anonyymi kirjoitti:

A. Maharaj:

Muisti sielun aiemmista inkarnaatioista ennen syntymää.

Muinaiset Vedat kuvaavat selkeästi alkion kehityksen aikasyklit ja sen tunteet ennen syntymää.

Sanotaan, että erityisen onnekkaat sielut, joilla on hallussaan runsaasti henkistä tietoa, voivat muistaa sata viimeistä elämäänsä ja pyytää Kaikkivaltiasta antamaan heille mahdollisuuden henkiseen harjoitteluun nykyisessä inkarnaatiossa.

Suurin osa vähemmän kokeneista sieluista on vailla tällaista muistia. Syntyessään elävä olento kulkee ...
...jossa uusi elämä tervehditään kuuroilla huudoilla, kyynelillä ja kärsimyksellä. Sitten vanhempien rakastavan huolenpidon alaisena ruumiiseen inkarnoitunut sielu oppii hallitsemaan aistejaan. Toisin kuin villieläimet, jotka syntyessään voivat usein hyvin pian elää itsenäistä elämää, ihmisellä kestää kauan hankkia elämän ylläpitämiseen tarvittavat taidot ja tiedot. Tämä on aikuistumisprosessi.

Lue lisää

Onko totta, että ihmiskehosta poistuttuaan sielu näkee Krishnan ennen seuraavaa inkarnaatiota aineellisessa maailmassa? ... Mutta onko meillä tällainen bonus inkarnaatioiden välillä? Mitä Shastrat sanovat?

V. K. Prabhu vastaa:

Krishnan näkeminen tässä maailmassa on harvinainen tilaisuus jopa puolijumalille, ihmisistä puhumattakaan. Ja Krishnan näkeminen on luonnollista niille, jotka ovat koko elämänsä ajan niin sanotusti yrittäneet elää niin, että Krishna kiinnittäisi heihin huomiota. Eli se on omistautumisen hedelmä, ei niin, että se olisi taattu kaikille. Koska Krishnan näkeminen merkitsee sitä, ettei näe enää toistuvia syntymiä ja kuolemia.


Tästä kuningatar Kunti rukoilee. Ja rukouksessaan hän sanoo: ”Herrani, anna tämän kärsimyksen jatkua yhä uudelleen ja uudelleen. Sillä nämä kärsimykset saavat meidät ajattelemaan Sinua. Ja Sinua ajatteleminen tarkoittaa, että pääsemme syntymän ja kuoleman tuolle puolen.” Siksi darshan eli Krishnan näkeminen on taattu niille, jotka ovat ponnistelleet sen eteen. Jos joku ei ole pyrkinyt siihen, hänelle ei anneta darshania. Ainoa asia on, että Srimad Bhagavatamin kolmannessa laulussa, 31. luvussa, on kuvaus siitä, että kun elävä olento on kohdussa (äitinsä) seitsemännellä raskauskuukaudella, tietoisuus herää elävässä olennossa. Hän tajuaa epämukavan asemansa äidin vatsaan käpertyneenä ja alkaa rukoilla Jumalaa.

Hän ei voi nähdä Häntä. Mutta hänellä on tunne, että Hän on jossain lähellä. Sillä Paramatman läsnäolo saa elävän olennon jotenkin oivaltamaan tämän.

Koska elävä olento ei voi nähdä mitään muuta. ... on siellä piilossa. Siksi on eräänlainen tehostunut käsitys siitä, että joku niin suuri on jossain lähellä.

Ja hän alkaa rukoilla Häntä, miten lopettaa kaikki nämä kärsimykset jne. mahdollisimman pian. Se on kuvaus. Ja kuoleman jälkeen vain ne elävät olennot, jotka pyrkivät tähän darshaniin nähdäkseen Herran, saavat darshanin.

Anonyymi kirjoitti:

Onko totta, että ihmiskehosta poistuttuaan sielu näkee Krishnan ennen seuraavaa inkarnaatiota aineellisessa maailmassa? ... Mutta onko meillä tällainen bonus inkarnaatioiden välillä? Mitä Shastrat sanovat?

V. K. Prabhu vastaa:

Krishnan näkeminen tässä maailmassa on harvinainen tilaisuus jopa puolijumalille, ihmisistä puhumattakaan. Ja Krishnan näkeminen on luonnollista niille, jotka ovat koko elämänsä ajan niin sanotusti yrittäneet elää niin, että Krishna kiinnittäisi heihin huomiota. Eli se on omistautumisen hedelmä, ei niin, että se olisi taattu kaikille. Koska Krishnan näkeminen merkitsee sitä, ettei näe enää toistuvia syntymiä ja kuolemia.


Tästä kuningatar Kunti rukoilee. Ja rukouksessaan hän sanoo: ”Herrani, anna tämän kärsimyksen jatkua yhä uudelleen ja uudelleen. Sillä nämä kärsimykset saavat meidät ajattelemaan Sinua. Ja Sinua ajatteleminen tarkoittaa, että pääsemme syntymän ja kuoleman tuolle puolen.” Siksi darshan eli Krishnan näkeminen on taattu niille, jotka ovat ponnistelleet sen eteen. Jos joku ei ole pyrkinyt siihen, hänelle ei anneta darshania. Ainoa asia on, että Srimad Bhagavatamin kolmannessa laulussa, 31. luvussa, on kuvaus siitä, että kun elävä olento on kohdussa (äitinsä) seitsemännellä raskauskuukaudella, tietoisuus herää elävässä olennossa. Hän tajuaa epämukavan asemansa äidin vatsaan käpertyneenä ja alkaa rukoilla Jumalaa.

Hän ei voi nähdä Häntä. Mutta hänellä on tunne, että Hän on jossain lähellä. Sillä Paramatman läsnäolo saa elävän olennon jotenkin oivaltamaan tämän.

Koska elävä olento ei voi nähdä mitään muuta. ... on siellä piilossa. Siksi on eräänlainen tehostunut käsitys siitä, että joku niin suuri on jossain lähellä.

Ja hän alkaa rukoilla Häntä, miten lopettaa kaikki nämä kärsimykset jne. mahdollisimman pian. Se on kuvaus. Ja kuoleman jälkeen vain ne elävät olennot, jotka pyrkivät tähän darshaniin nähdäkseen Herran, saavat darshanin.

Lue lisää

Ainoa asia on, että Srimad Bhagavatamin kolmannessa laulussa, 31. luvussa, on kuvaus siitä, että kun elävä olento on kohdussa (äitinsä) seitsemännellä raskauskuukaudella, tietoisuus herää elävässä olennossa. Hän tajuaa epämukavan asemansa äidin vatsaan käpertyneenä ja alkaa rukoilla Jumalaa.

Anonyymi kirjoitti:

Ainoa asia on, että Srimad Bhagavatamin kolmannessa laulussa, 31. luvussa, on kuvaus siitä, että kun elävä olento on kohdussa (äitinsä) seitsemännellä raskauskuukaudella, tietoisuus herää elävässä olennossa. Hän tajuaa epämukavan asemansa äidin vatsaan käpertyneenä ja alkaa rukoilla Jumalaa.

Lue lisää

Muinaiset Vedat kuvaavat selkeästi alkion kehityksen aikasyklit ja sen tunteet ennen syntymää.

Anonyymi kirjoitti:

Nimananda Das Adhicary
Transmigration of Souls
(part 1)
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 10, Vol. XXV, March 1928)

Muutamia katkelmia. Käännösvirheet suomen kielellä.

Lue lisää

Again the Mahomedan rhoo and the Christian soul are not the true equivalents of the Hindu jiva. The jiva as has been said before, is a distinct and specialized part of God and is completely free from matter which, under no condition, not even when it seemed to be bound down to this physical world by the shackles of Maya, can enter into its composition, and once elevated to that eternal region, the Baikuntha, it ceases to respond to the impacts of Nature. The rhoo or the soul, on the other hand, — the rhoo and the soul are the something — although a distinct entity, differs from God, its Creator, not only in quantity but also in quality; and carrying, as it does, the impressions of its mundane existence as a human being even after resurrection, it must be said to have, in its composition, the element of matter which only can receive and carry such impressions. The hold of matter on the rhoo or the soul is distinct up to the behest and the dajak or the heaven and the hell where the latter is made to enjoy or suffer according as it did good or bad actions in this physical plane. And beyond these regions there being no other region of pure consciousness, an existence of a pure, unalloyed soul is out of question. And if so, a soul can never be expected to approach and meet God in His plane of pure existence and render Him pure and unalloyed service as His eternal associate and servant.

Anonyymi kirjoitti:

Nimananda Das Adhicary
Transmigration of Souls
(part 1)
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 10, Vol. XXV, March 1928)

Muutamia katkelmia. Käännösvirheet suomen kielellä.

Lue lisää

The popular belief current among the Christians and the Mahomedans is against such a doctrine. They commonly believe that this world has been created by God once for all. The diversities, that are visible here, are all of His making. Jivas take and can take initiative in any action only after they are born in this world. They will be made to gather the fruits of their actions done only in this life. On the Day of Judgment they will be called upon by God to answer for their actions in this mundane existence. They will be re-warded or punished according as they did good or bad while on earth.

If this be the fact, then there is much room to talk of divine injustice. The law of equity demands that all souls ought to have been afforded, at the start of their respective mundane careers, equal opportunities to carry out the orders of God before they are called upon to answer, in common, for their violation or partial execution of them.

Tiedämme, että on olemassa tällainen käsite - psykologia. Psykologit ovat ihmisiä, jotka yrittävät ratkaista muiden ihmisten ongelmia, perheongelmia, henkilökohtaisia ongelmia jne. Mutta alun perin psyyke tai psyyke on sielu, eli itse asiassa sielutieteet ovat todellista psykologiaa, sanan todellisessa muinaisessa merkityksessä.

Kristinuskossa on kristillinen oppi sielusta, Vedoissa on vedalainen oppi sielusta. On olemassa kirja, Bhagavad-gita, joka on itämaisen henkisyyden klassikko, vedalaisen maailmankatsomuksen ytimessä - se on ensimmäinen Jumalan haastattelu, jossa Krishna puhuu ystävälleen Arjunalle. Koko vedalainen antropologia, koko vedalainen oppi ihmisestä, mahtuu Bhagavad-gitan yhteen shlokaan:

Anonyymi kirjoitti:

Tiedämme, että on olemassa tällainen käsite - psykologia. Psykologit ovat ihmisiä, jotka yrittävät ratkaista muiden ihmisten ongelmia, perheongelmia, henkilökohtaisia ongelmia jne. Mutta alun perin psyyke tai psyyke on sielu, eli itse asiassa sielutieteet ovat todellista psykologiaa, sanan todellisessa muinaisessa merkityksessä.

Kristinuskossa on kristillinen oppi sielusta, Vedoissa on vedalainen oppi sielusta. On olemassa kirja, Bhagavad-gita, joka on itämaisen henkisyyden klassikko, vedalaisen maailmankatsomuksen ytimessä - se on ensimmäinen Jumalan haastattelu, jossa Krishna puhuu ystävälleen Arjunalle. Koko vedalainen antropologia, koko vedalainen oppi ihmisestä, mahtuu Bhagavad-gitan yhteen shlokaan:

Lue lisää

Koko vedalainen antropologia, koko vedalainen oppi ihmisestä, mahtuu Bhagavad-gitan yhteen shlokaan:

Bhagavad-gita, 3.42

https://vedabase.io/en/library/bg/3/42/


Bg. 3.42
इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।
मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥ ४२ ॥
indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ
Synonyms

indriyāṇi — senses; parāṇi — superior; āhuḥ — are said; indriyebhyaḥ — more than the senses; param — superior; manaḥ — the mind; manasaḥ — more than the mind; tu — also; parā — superior; buddhiḥ — intelligence; yaḥ — who; buddheḥ — more than the intelligence; parataḥ — superior; tu — but; saḥ — he.
Translation

The working senses are superior to dull matter; mind is higher than the senses; intelligence is still higher than the mind; and he [the soul] is even higher than the intelligence.

Anonyymi kirjoitti:

Koko vedalainen antropologia, koko vedalainen oppi ihmisestä, mahtuu Bhagavad-gitan yhteen shlokaan:

Bhagavad-gita, 3.42

https://vedabase.io/en/library/bg/3/42/


Bg. 3.42
इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।
मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥ ४२ ॥
indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ
Synonyms

indriyāṇi — senses; parāṇi — superior; āhuḥ — are said; indriyebhyaḥ — more than the senses; param — superior; manaḥ — the mind; manasaḥ — more than the mind; tu — also; parā — superior; buddhiḥ — intelligence; yaḥ — who; buddheḥ — more than the intelligence; parataḥ — superior; tu — but; saḥ — he.
Translation

The working senses are superior to dull matter; mind is higher than the senses; intelligence is still higher than the mind; and he [the soul] is even higher than the intelligence.

Lue lisää

...

Siksi Vedoissa sanotaan myös, että sielun ympärillä on erityinen kuori, jota kutsutaan vääräksi egoksi. Väärä ego on vielä yksi kuori sielumme ympärillä mielen, älyn ja aistien lisäksi, ja se saa meidät tuntemaan olomme matriisimaiseksi. Itse asiassa emme ole tämän maailman asukkaita, emme ole tästä maailmasta, olemme ikuisia, kuolemattomia tietoisuushiukkasia, mutta väärä ego on hämmästyttävä mekanismi, joka saa meidät luulemaan, että olemme tämän maailman asukkaita. Sen periaate on hyvin yksinkertainen - kaiken, mitä näet, on toimittava sinun hyväksesi. Todellinen ego eli ”minä” - itseidentiteetti, joka on henkimaailmassa - se ymmärtää itsensä toisin: ”Minä en ole tämän maailman keskus. On olemassa korkeampi keskus, joka on paras ystävä, harmonian ja kauneuden lähde, ja minä olen Häntä varten.” Se on todellinen ego, ja väärä ego sanoo, että koko maailma on teitä varten, koska olette sen arvoinen. Ja sellaisia kaikki täällä ovat.

Anonyymi kirjoitti:

...

Siksi Vedoissa sanotaan myös, että sielun ympärillä on erityinen kuori, jota kutsutaan vääräksi egoksi. Väärä ego on vielä yksi kuori sielumme ympärillä mielen, älyn ja aistien lisäksi, ja se saa meidät tuntemaan olomme matriisimaiseksi. Itse asiassa emme ole tämän maailman asukkaita, emme ole tästä maailmasta, olemme ikuisia, kuolemattomia tietoisuushiukkasia, mutta väärä ego on hämmästyttävä mekanismi, joka saa meidät luulemaan, että olemme tämän maailman asukkaita. Sen periaate on hyvin yksinkertainen - kaiken, mitä näet, on toimittava sinun hyväksesi. Todellinen ego eli ”minä” - itseidentiteetti, joka on henkimaailmassa - se ymmärtää itsensä toisin: ”Minä en ole tämän maailman keskus. On olemassa korkeampi keskus, joka on paras ystävä, harmonian ja kauneuden lähde, ja minä olen Häntä varten.” Se on todellinen ego, ja väärä ego sanoo, että koko maailma on teitä varten, koska olette sen arvoinen. Ja sellaisia kaikki täällä ovat.

Lue lisää

...

Tämä osoittaa yhden hyvin tärkeän ajatuksen - itsensä oivaltaminen sieluna ei ole teoreettista, ei älyllistä, vaan mystistä. Samassa Bhagavad-gitassa sanotaan, että jos joku on aidosti päässyt kosketuksiin oman sielunsa välähdyksen kanssa, jos hän on todella oivaltanut olevansa sielu, hän ymmärtää, että tämä on ihmeellisin, hämmästyttävin ja syvällisin kokemus, jonka hän on elämässään saanut. Siksi Bhagavad-gitan koko toista lukua kutsutaan ”Sankhya-joogaksi”. ”Sankhya-jooga” tarkoittaa tarkalleen ottaen 'sielun ja materian erottelua'. Tämä on Bhagavad-gitan luku sielusta, ja siinä sanotaan:...

Anonyymi kirjoitti:

...

Tämä osoittaa yhden hyvin tärkeän ajatuksen - itsensä oivaltaminen sieluna ei ole teoreettista, ei älyllistä, vaan mystistä. Samassa Bhagavad-gitassa sanotaan, että jos joku on aidosti päässyt kosketuksiin oman sielunsa välähdyksen kanssa, jos hän on todella oivaltanut olevansa sielu, hän ymmärtää, että tämä on ihmeellisin, hämmästyttävin ja syvällisin kokemus, jonka hän on elämässään saanut. Siksi Bhagavad-gitan koko toista lukua kutsutaan ”Sankhya-joogaksi”. ”Sankhya-jooga” tarkoittaa tarkalleen ottaen 'sielun ja materian erottelua'. Tämä on Bhagavad-gitan luku sielusta, ja siinä sanotaan:...

Lue lisää

https://vedabase.io/en/library/bg/2/29/

Some look on the soul as amazing, some describe him as amazing, and some hear of him as amazing, while others, even after hearing about him, cannot understand him at all.

Anonyymi kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/bg/2/29/

Some look on the soul as amazing, some describe him as amazing, and some hear of him as amazing, while others, even after hearing about him, cannot understand him at all.

Lue lisää

...
On siis mystikkoja, jotka todella oivaltavat olevansa sieluja, on henkisiä etsijöitä, jotka ovat kulkeneet tietä ja teoriassa ymmärtävät olevansa sieluja, mutta käytännössä ovat hyvin kiintyneitä tähän maailmaan. Ja lopuksi on ihmisiä, jotka, kuten he sanovat, uskovat silmiään ja uskovat, ettei tässä maailmassa ole mitään muuta kuin tämä katoava fyysinen keho.

Anonyymi kirjoitti:

...
On siis mystikkoja, jotka todella oivaltavat olevansa sieluja, on henkisiä etsijöitä, jotka ovat kulkeneet tietä ja teoriassa ymmärtävät olevansa sieluja, mutta käytännössä ovat hyvin kiintyneitä tähän maailmaan. Ja lopuksi on ihmisiä, jotka, kuten he sanovat, uskovat silmiään ja uskovat, ettei tässä maailmassa ole mitään muuta kuin tämä katoava fyysinen keho.

Lue lisää

Siksi kaikkialla on jonkinlaista porrastusta: niille lukuisille ihmisille, jotka yrittävät kutsua itseään sieluiksi, on hyvin tärkeää ymmärtää, että tapa, jolla ihminen toteuttaa itsensä sieluna, on päästä eroon himosta.

Ja itsekkyydestä eroon pääseminen ja itsensä epäitsekkään ja jalon alun herättäminen - tämä alku liittyy sieluun... Ja niin kauan kuin ihminen on itsekäs, itsekäs ja täynnä himoa, vaikka hän kuinka meditoi silmät kiinni, vaikka hän kuinka hengittäisi, hän ei pysty oivaltamaan itseään sieluna, koska sielu on itsemme jalo osa, ja luonnostaan sillä on taipumus pikemminkin antaa kuin ottaa.

Kaikki muu on minämme pinnallisia kerroksia, jotka ovat himon kyllästämiä.
...
...
On totta, että sielun mystinen sijaintipaikka on sydän, mutta ei siinä ulottuvuudessa, jossa kirurgit toimivat, vaan henkisessä ulottuvuudessa.

Siksi kaikissa muinaisissa kulttuureissa kukaan ei sano...

Anonyymi kirjoitti:

Siksi kaikkialla on jonkinlaista porrastusta: niille lukuisille ihmisille, jotka yrittävät kutsua itseään sieluiksi, on hyvin tärkeää ymmärtää, että tapa, jolla ihminen toteuttaa itsensä sieluna, on päästä eroon himosta.

Ja itsekkyydestä eroon pääseminen ja itsensä epäitsekkään ja jalon alun herättäminen - tämä alku liittyy sieluun... Ja niin kauan kuin ihminen on itsekäs, itsekäs ja täynnä himoa, vaikka hän kuinka meditoi silmät kiinni, vaikka hän kuinka hengittäisi, hän ei pysty oivaltamaan itseään sieluna, koska sielu on itsemme jalo osa, ja luonnostaan sillä on taipumus pikemminkin antaa kuin ottaa.

Kaikki muu on minämme pinnallisia kerroksia, jotka ovat himon kyllästämiä.
...
...
On totta, että sielun mystinen sijaintipaikka on sydän, mutta ei siinä ulottuvuudessa, jossa kirurgit toimivat, vaan henkisessä ulottuvuudessa.

Siksi kaikissa muinaisissa kulttuureissa kukaan ei sano...

Lue lisää

On totta, että sielun mystinen sijaintipaikka on sydän, mutta ei siinä ulottuvuudessa, jossa kirurgit toimivat, vaan henkisessä ulottuvuudessa.

(Sielu ei siis ole lainkaan tässä ulottuvuudessa).

Anonyymi kirjoitti:

On totta, että sielun mystinen sijaintipaikka on sydän, mutta ei siinä ulottuvuudessa, jossa kirurgit toimivat, vaan henkisessä ulottuvuudessa.

(Sielu ei siis ole lainkaan tässä ulottuvuudessa).

Lue lisää

Jotkut mystikot yrittävät jäljitellä, he tietävät, että teknisesti sielu on sydämessä, ja he sanovat: ”Pidetään kädestä kiinni, kuvitellaan valohiukkanen....”
...

Mutta mitä tapahtuu, kun ihmiset tulevat ulos tästä seminaarista? He tulevat ulos ja alkavat taas shoppailla, taistella vihollisten kanssa. Pohjimmiltaan se, joka on oivaltanut sielunsa, tajuaa: ”En ole tästä maailmasta”.

Se on todellinen merkki ihmisestä, joka on oivaltanut itsensä sieluna; sanskritiksi sitä kutsutaan brahma-bhuta.

Anonyymi kirjoitti:

Jotkut mystikot yrittävät jäljitellä, he tietävät, että teknisesti sielu on sydämessä, ja he sanovat: ”Pidetään kädestä kiinni, kuvitellaan valohiukkanen....”
...

Mutta mitä tapahtuu, kun ihmiset tulevat ulos tästä seminaarista? He tulevat ulos ja alkavat taas shoppailla, taistella vihollisten kanssa. Pohjimmiltaan se, joka on oivaltanut sielunsa, tajuaa: ”En ole tästä maailmasta”.

Se on todellinen merkki ihmisestä, joka on oivaltanut itsensä sieluna; sanskritiksi sitä kutsutaan brahma-bhuta.

Lue lisää

(Brahma-bhūta means "I am part and parcel of Kṛṣṇa),

Anonyymi kirjoitti:

(Brahma-bhūta means "I am part and parcel of Kṛṣṇa),

Brahman tarkoittaa puhtaan tietoisuuden maailmaa aineellisen ja henkisen maailman rajalla, ja niiden välissä on neutraali ”maa”, joka on tulvillaan häikäisevää valkoista ylimaailmallista valoa. Ja aivan kuten tämän maailman valo koostuu fotoneista, tuo ylimaallinen henkinen valo koostuu sieluista, joilla ei ole haluja ja jotka eivät ole vielä päättäneet, haluavatko he "hallita helvetissä vai palvella taivaassa". Ne ovat neutraalissa asemassa, ja tätä kutsutaan Brahmaniksi - ”sielujen mereksi”. Itsensä oivaltaminen Brahmanin hiukkasena, brahma-bhuta, on olemassa olevan valaistumisen alkutaso. Bhagavad-gita kuvaa sellaisen ihmisen ominaisuuksia, joka on todella oivaltanut itsensä sieluna:

Anonyymi kirjoitti:

Brahman tarkoittaa puhtaan tietoisuuden maailmaa aineellisen ja henkisen maailman rajalla, ja niiden välissä on neutraali ”maa”, joka on tulvillaan häikäisevää valkoista ylimaailmallista valoa. Ja aivan kuten tämän maailman valo koostuu fotoneista, tuo ylimaallinen henkinen valo koostuu sieluista, joilla ei ole haluja ja jotka eivät ole vielä päättäneet, haluavatko he "hallita helvetissä vai palvella taivaassa". Ne ovat neutraalissa asemassa, ja tätä kutsutaan Brahmaniksi - ”sielujen mereksi”. Itsensä oivaltaminen Brahmanin hiukkasena, brahma-bhuta, on olemassa olevan valaistumisen alkutaso. Bhagavad-gita kuvaa sellaisen ihmisen ominaisuuksia, joka on todella oivaltanut itsensä sieluna:

Lue lisää

https://vedabase.io/en/library/bg/18/54/

One who is thus transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman and becomes fully joyful. He never laments or desires to have anything. He is equally disposed toward every living entity. In that state he attains pure devotional service unto Me.

Anonyymi kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/bg/18/54/

One who is thus transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman and becomes fully joyful. He never laments or desires to have anything. He is equally disposed toward every living entity. In that state he attains pure devotional service unto Me.

Lue lisää

...

Mutta jopa sen jälkeen, kun hän on täysin vapautunut materian vallasta, jossain vaiheessa tällainen ihminen alkaa tuntea, että vaikka hän on oivaltanut Brahmanin, oivaltanut, että koko tämä maailma on kuin unta ja että hän ei ole tästä maailmasta, nyt hän alkaa kuitenkin tuntea, että hänellä on vielä mahdollisuuksia kehittyä ihmisenä. Niinpä shloka, joka kuvaa tätä erittäin valaistunutta elävää olentoa, päättyy ajatukseen henkilökohtaisesta kehityksestä: ...sanskrit... - tällainen sielu alkaa pyrkiä edelleen toteuttamaan bhaktia...

Anonyymi kirjoitti:

...

Mutta jopa sen jälkeen, kun hän on täysin vapautunut materian vallasta, jossain vaiheessa tällainen ihminen alkaa tuntea, että vaikka hän on oivaltanut Brahmanin, oivaltanut, että koko tämä maailma on kuin unta ja että hän ei ole tästä maailmasta, nyt hän alkaa kuitenkin tuntea, että hänellä on vielä mahdollisuuksia kehittyä ihmisenä. Niinpä shloka, joka kuvaa tätä erittäin valaistunutta elävää olentoa, päättyy ajatukseen henkilökohtaisesta kehityksestä: ...sanskrit... - tällainen sielu alkaa pyrkiä edelleen toteuttamaan bhaktia...

Lue lisää

Valaistumisesta on monia määritelmiä eri zen- ja buddhalaisten tutkielmissa, ja se on laaja aihe. Yleensä valaistuminen ymmärretään yksinkertaisesti tietyksi muutokseksi todellisuuden havaintokulmassa, kun ”päästät irti” jostakin.

Esimerkiksi, sinulla oli ennen pelko - yksi, ja pelko on poissa;...
...
Valaistumisen muotoja on erilaisia, mutta Vedojen mukaan kaikki nämä ”valaistumiset” ovat paikallisia, tähän maailmaan kuuluvia...
...
Itse asiassa Vedat selventävät, että on olemassa vain kaksi vakavaa valaistumista: ensimmäinen valaistuminen on itsensä oivaltaminen sieluna, ja toinen valaistuminen on Ylisielun olemassaolon oivaltaminen.


Herää kysymys: ”Onko tällaisia ihmisiä paljon?”. Ensimmäisen tyyppisen valaistumisen osalta Bhagavad-gitassa on kaksi tärkeintä shlokaa. Ensimmäinen on seuraava:

Keho on sielun harhojen biologinen ilmentymä.


Sielu (élan vital - "elämän impulssi") etsii onnellisuutta, halujen täyttymistä. Tässä etsinnässä se ruumiillistuu eri kehoihin ja elämänmuotoihin, kunnes se syntyy ihmiskehossa. Jos tarkastelemme elämänmuotojen moninaisuutta, huomaamme tietoisuuden asteittaisen kehittymisen, tunteiden ja havaintojen kehittymisen sekä vapaan tahdon ilmaisemisen. Mikä ajaa evoluutiota? Tietoisuus. Kaikki kumpuaa tietoisuudesta. Elämän olosuhteiden ja itse kehon havaitseminen on mahdollista tietoisuuden ansiosta.

Kuun heijastuminen vesistön pinnasta auttaa meitä ymmärtämään tämän. Kun vesi aaltoilee, heijastus värähtelee ja heiluu aaltojen mukana. Kuu itse loistaa taivaalla vakaasti ja liikkumattomana. Myös sielu loistaa hengellisestä sijainnistaan (ajan ja avaruuden tuolla puolen), joka heijastuu aineen vääristämän tietoisuuden kautta ruumiillisen olemassaolon vaihtelevissa olosuhteissa. Ruumis on sielun harhojen biologinen ilmentymä. Kehon synnyttää itseilmaisu, joka perustuu väärään käsitykseen itsestä, hienovaraisesta karkeaan, kerros kerrokselta: ego, mieli, mieli ja aistit. Sielu itsessään on hienovarainen, tietoinen tarkkailija, joka valaisee ja elävöittää tietoisuudella ruumiin aineellisia kuoria kokemalla ruumiillisen olemassaolon.

Anonyymi kirjoitti:

Keho on sielun harhojen biologinen ilmentymä.


Sielu (élan vital - "elämän impulssi") etsii onnellisuutta, halujen täyttymistä. Tässä etsinnässä se ruumiillistuu eri kehoihin ja elämänmuotoihin, kunnes se syntyy ihmiskehossa. Jos tarkastelemme elämänmuotojen moninaisuutta, huomaamme tietoisuuden asteittaisen kehittymisen, tunteiden ja havaintojen kehittymisen sekä vapaan tahdon ilmaisemisen. Mikä ajaa evoluutiota? Tietoisuus. Kaikki kumpuaa tietoisuudesta. Elämän olosuhteiden ja itse kehon havaitseminen on mahdollista tietoisuuden ansiosta.

Kuun heijastuminen vesistön pinnasta auttaa meitä ymmärtämään tämän. Kun vesi aaltoilee, heijastus värähtelee ja heiluu aaltojen mukana. Kuu itse loistaa taivaalla vakaasti ja liikkumattomana. Myös sielu loistaa hengellisestä sijainnistaan (ajan ja avaruuden tuolla puolen), joka heijastuu aineen vääristämän tietoisuuden kautta ruumiillisen olemassaolon vaihtelevissa olosuhteissa. Ruumis on sielun harhojen biologinen ilmentymä. Kehon synnyttää itseilmaisu, joka perustuu väärään käsitykseen itsestä, hienovaraisesta karkeaan, kerros kerrokselta: ego, mieli, mieli ja aistit. Sielu itsessään on hienovarainen, tietoinen tarkkailija, joka valaisee ja elävöittää tietoisuudella ruumiin aineellisia kuoria kokemalla ruumiillisen olemassaolon.

Lue lisää

Sielu eroaa olennaisesti hienojakoisesta kehosta siinä, että sielu on itse elävä persoonallisuus, elämän ja yksilöllisyyden lähde tai toimija, kun taas hienojakoinen keho on toimiva kuori tai ohjelma, jolla ei ole itsenäistä elämää ja joka vaikuttaa elävältä vain siksi, että sielu on sen takana.

Anonyymi kirjoitti:

Sielu eroaa olennaisesti hienojakoisesta kehosta siinä, että sielu on itse elävä persoonallisuus, elämän ja yksilöllisyyden lähde tai toimija, kun taas hienojakoinen keho on toimiva kuori tai ohjelma, jolla ei ole itsenäistä elämää ja joka vaikuttaa elävältä vain siksi, että sielu on sen takana.

Lue lisää

Fyysinen keho ja hienojakoinen keho toimivat yhdessä eräänlaisena vääränä olemuksena tai koneena, jossa TODELLINEN OLEMUS – SIELU – MATKUSTAA MATKUSTAJANA.

Anonyymi kirjoitti:

Fyysinen keho ja hienojakoinen keho toimivat yhdessä eräänlaisena vääränä olemuksena tai koneena, jossa TODELLINEN OLEMUS – SIELU – MATKUSTAA MATKUSTAJANA.

SIELU EI SIJAITSE JOSSAKIN KEHON FYYSISISTÄ ELIMISTÄ, VAAN SIELU SIJAITSEE TÄYSIN ERI ULOTTUVUUDESSA.

EI FYYSISESSÄ SYDÄMESSÄ, VAAN METAFYYSISESSÄ.

Anonyymi kirjoitti:

SIELU EI SIJAITSE JOSSAKIN KEHON FYYSISISTÄ ELIMISTÄ, VAAN SIELU SIJAITSEE TÄYSIN ERI ULOTTUVUUDESSA.

EI FYYSISESSÄ SYDÄMESSÄ, VAAN METAFYYSISESSÄ.

Kristinuskossa termit "sielu" ja"hienojakoinen keho" ovat sekoittuneet.


Sitä, mitä Vedalaisuudessa kutsutaan aineellisiin elementteihin kuuluvaksi, vaikkakin hyvin hienovaraiseksi, hienojakoiseksi kehoksi, kutsutaan kristinuskossa sieluksi.

Anonyymi kirjoitti:

Kristinuskossa termit "sielu" ja"hienojakoinen keho" ovat sekoittuneet.


Sitä, mitä Vedalaisuudessa kutsutaan aineellisiin elementteihin kuuluvaksi, vaikkakin hyvin hienovaraiseksi, hienojakoiseksi kehoksi, kutsutaan kristinuskossa sieluksi.

Lue lisää

Kaksi hypostaasiaa

Sadashiva ja Maha-Vishnu.
Muutama katkelma. Tässä on dialogimuotoinen selitys. Suomen kielen käännöksessä on paljon käännösvirheitä
https://gaudiyadarshan.com/posts/dual-functions/

Opiskelija: Miten on mahdollista, että Advaita Acharya on sekä Maha-Vishnu että Sadashiva?

Srila Sridhar Maharaj: Sadashiva ja Maha-Vishnu ovat lähellä toisiaan Hänen luonteensa mielessä. Shiva edustaa jiva-tattvaa kokonaisuutena. Jos koko jiva-tattvaa edustetaan symbolisesti, se on Shiva, ja Shivalla on kaksoisluonne: Hän pystyy ”sopeutumaan” olemassaolon kahteen ulottuvuuteen. Yhtäältä hän pystyy hyödyntämään väärien käsitysten maailmaa, toisaalta hän palvelee todellisuuden maailmaa, ja silloin häntä kutsutaan Sadashivaksi.

Anonyymi kirjoitti:

Kaksi hypostaasiaa

Sadashiva ja Maha-Vishnu.
Muutama katkelma. Tässä on dialogimuotoinen selitys. Suomen kielen käännöksessä on paljon käännösvirheitä
https://gaudiyadarshan.com/posts/dual-functions/

Opiskelija: Miten on mahdollista, että Advaita Acharya on sekä Maha-Vishnu että Sadashiva?

Srila Sridhar Maharaj: Sadashiva ja Maha-Vishnu ovat lähellä toisiaan Hänen luonteensa mielessä. Shiva edustaa jiva-tattvaa kokonaisuutena. Jos koko jiva-tattvaa edustetaan symbolisesti, se on Shiva, ja Shivalla on kaksoisluonne: Hän pystyy ”sopeutumaan” olemassaolon kahteen ulottuvuuteen. Yhtäältä hän pystyy hyödyntämään väärien käsitysten maailmaa, toisaalta hän palvelee todellisuuden maailmaa, ja silloin häntä kutsutaan Sadashivaksi.

Lue lisää

Kaksi hypostaasiaa

Sadashiva ja Maha-Vishnu.
Muutama katkelma. Tässä on dialogimuotoinen selitys. Suomen kielen käännöksessä on paljon käännösvirheitä

Opiskelija: Miten on mahdollista, että Advaita Acharya on sekä Maha-Vishnu että Sadashiva?

Srila Sridhar Maharaj: Sadashiva ja Maha-Vishnu ovat lähellä toisiaan Hänen luonteensa mielessä. Shiva edustaa jiva-tattvaa kokonaisuutena. Jos koko jiva-tattvaa edustetaan symbolisesti, se on Shiva, ja Shivalla on kaksoisluonne: Hän pystyy ”sopeutumaan” olemassaolon kahteen ulottuvuuteen. Yhtäältä hän pystyy hyödyntämään väärien käsitysten maailmaa, toisaalta hän palvelee todellisuuden maailmaa, ja silloin häntä kutsutaan Sadashivaksi.
Sadashiva on Shivan alkuperäinen muoto, hänen hypostaasinsa, joka asuu Shivalokassa.
Täällä, materian maailmassa, Shivalle on uskottu ”vanhemman apulaisen” rooli palvella tässä katoavassa maailmassa, väärien käsitysten maailmassa. Tämä tarkoittaa, että Narayana astuu aineelliseen maailmaan Shivan aspektissa, edellä mainittua tehtävää hoitavana persoonallisuutena, ja ”manipuloi” aineellisen maailman todellisuuksia Shivana. Jos siis tutkimme ”manipuloijan” persoonallisuutta, tämän toiminnan taustalla olevaa inspiraation lähdettä, ja yritämme ymmärtää, kenen kautta tämä toiminta suoritetaan, löydämme Shivan persoonallisuuden. Maha-Vishnu ”delegoi” auktoriteettinsa Shivalle. Shiva on ikuinen ”virka”, jonka haltija on vastuussa kaikista universumin asioista, koko brahmandasta eli todellisuuden siitä aspektista, jossa harha on vallalla. Shiva on ikuinen ”virkamiehen” asema, jonka Vishnu on valtuuttanut hallitsemaan materiamaailmaa. Kun tarkastelemme Shivan syvällistä tarkoitusta, näemme, että Maha-Vishnu käyttää häntä tarkoituksiinsa tämän maya-maailman, jivojen kokonaisuuden, ylimpänä symbolina.

Aina kun paikalliset kysyivät minulta oleskellessani Madrasissa, Etelä-Intiassa: ”Kumpi on suurempi, Shiva vai Vishnu?”, huomautin heille, että Shiva on etsijä: hän harjoittaa askeesia ja etsii totuutta. Tämä tarkoittaa, että hän ei ole täydellinen itsessään, ei itseriittoinen.

Mutta Vishnu on aina täydellinen Itsessään.

Yleisesti ottaen Vishnu-avatar on täydellinen itsessään eikä etsi edistystä, itseään korkeampaa päämäärää.

Shivan luonne taas on sellainen, että hän etsii, kyselee ja suorittaa askeesia saavuttaakseen tavoitteensa.

Näin ollen hän on tarvitsevainen ja tekee kaikkensa päästäkseen eroon tästä epätäydellisyyden tilasta, mutta Narayana on vapaa tällaisesta taipumuksesta.

Hän on tyytyväinen. Hän on täydellinen Itsessään, ja yleensä näemme myös, että kun ratkaisemattomia vaikeuksia ilmenee, Narayana ilmestyy ratkaisemaan ne. Tällainen on Hänen asemansa. Hän on tyytyväinen itseensä ja hänestä löytyy lopullinen ratkaisu kaikkiin vaikeisiin kysymyksiin, joita kukaan muu ei voi ratkaista.

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

scsmath.com | scsmath.org

Anonyymi kirjoitti:

Kaksi hypostaasiaa

Sadashiva ja Maha-Vishnu.
Muutama katkelma. Tässä on dialogimuotoinen selitys. Suomen kielen käännöksessä on paljon käännösvirheitä

Opiskelija: Miten on mahdollista, että Advaita Acharya on sekä Maha-Vishnu että Sadashiva?

Srila Sridhar Maharaj: Sadashiva ja Maha-Vishnu ovat lähellä toisiaan Hänen luonteensa mielessä. Shiva edustaa jiva-tattvaa kokonaisuutena. Jos koko jiva-tattvaa edustetaan symbolisesti, se on Shiva, ja Shivalla on kaksoisluonne: Hän pystyy ”sopeutumaan” olemassaolon kahteen ulottuvuuteen. Yhtäältä hän pystyy hyödyntämään väärien käsitysten maailmaa, toisaalta hän palvelee todellisuuden maailmaa, ja silloin häntä kutsutaan Sadashivaksi.
Sadashiva on Shivan alkuperäinen muoto, hänen hypostaasinsa, joka asuu Shivalokassa.
Täällä, materian maailmassa, Shivalle on uskottu ”vanhemman apulaisen” rooli palvella tässä katoavassa maailmassa, väärien käsitysten maailmassa. Tämä tarkoittaa, että Narayana astuu aineelliseen maailmaan Shivan aspektissa, edellä mainittua tehtävää hoitavana persoonallisuutena, ja ”manipuloi” aineellisen maailman todellisuuksia Shivana. Jos siis tutkimme ”manipuloijan” persoonallisuutta, tämän toiminnan taustalla olevaa inspiraation lähdettä, ja yritämme ymmärtää, kenen kautta tämä toiminta suoritetaan, löydämme Shivan persoonallisuuden. Maha-Vishnu ”delegoi” auktoriteettinsa Shivalle. Shiva on ikuinen ”virka”, jonka haltija on vastuussa kaikista universumin asioista, koko brahmandasta eli todellisuuden siitä aspektista, jossa harha on vallalla. Shiva on ikuinen ”virkamiehen” asema, jonka Vishnu on valtuuttanut hallitsemaan materiamaailmaa. Kun tarkastelemme Shivan syvällistä tarkoitusta, näemme, että Maha-Vishnu käyttää häntä tarkoituksiinsa tämän maya-maailman, jivojen kokonaisuuden, ylimpänä symbolina.

Aina kun paikalliset kysyivät minulta oleskellessani Madrasissa, Etelä-Intiassa: ”Kumpi on suurempi, Shiva vai Vishnu?”, huomautin heille, että Shiva on etsijä: hän harjoittaa askeesia ja etsii totuutta. Tämä tarkoittaa, että hän ei ole täydellinen itsessään, ei itseriittoinen.

Mutta Vishnu on aina täydellinen Itsessään.

Yleisesti ottaen Vishnu-avatar on täydellinen itsessään eikä etsi edistystä, itseään korkeampaa päämäärää.

Shivan luonne taas on sellainen, että hän etsii, kyselee ja suorittaa askeesia saavuttaakseen tavoitteensa.

Näin ollen hän on tarvitsevainen ja tekee kaikkensa päästäkseen eroon tästä epätäydellisyyden tilasta, mutta Narayana on vapaa tällaisesta taipumuksesta.

Hän on tyytyväinen. Hän on täydellinen Itsessään, ja yleensä näemme myös, että kun ratkaisemattomia vaikeuksia ilmenee, Narayana ilmestyy ratkaisemaan ne. Tällainen on Hänen asemansa. Hän on tyytyväinen itseensä ja hänestä löytyy lopullinen ratkaisu kaikkiin vaikeisiin kysymyksiin, joita kukaan muu ei voi ratkaista.

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

scsmath.com | scsmath.org

Lue lisää

https://e7.pngegg.com/pngimages/400/829/png-clipart-krishna-mahavishnu-hinduism-brahman-radha-krishna-cg-artwork-computer-wallpaper.png
Maha-Vishnu

Anonyymi kirjoitti:

https://e7.pngegg.com/pngimages/400/829/png-clipart-krishna-mahavishnu-hinduism-brahman-radha-krishna-cg-artwork-computer-wallpaper.png
Maha-Vishnu

Lue lisää

Metempsykoosi

Toistaiseksi moderni länsimainen tieteellinen paradigma sysää reinkarnaatioilmiön "para-/pseudotieteen" kategoriaan, mikä rajoittaa merkittävästi paitsi saman uskontopsykologian myös koko filosofisen antropologian epistemologisia resursseja.

Tietoisuuden positiivisten muutosten tieteellinen perusteleminen yhden "inkarnaation" puitteissa on mahdotonta: ylivoimainen "reinkarnaatio" on ainoa tapa perustella tietoisuuden positiivisia muutoksia.

Valtaosa ihmisen kriiseistä matkalla kohti totuutta nykyisessä elämässä on seurausta ja samalla tapa selviytyä lukuisista olosuhteista, teoista ja kokemuksista, joiden jälki on kadonnut alitajunnan syvyyksiin ja jotka viittaavat kokemuksiin, jotka eivät selvästikään liity tähän kehoon ja sen elämän erityisiin olosuhteisiin.

Länsimaisen tieteen on yksinkertaisesti palattava omiin juuriinsa, jotka ovat suurelta osin myös Platonin jne. teoksissa, jotka vahvistivat metempsykoosin ajatuksen olevan perustavanlaatuinen persoonallisuuden ontologian rationaalisessa perustelussa ja välttämätön edellytys matkalla täydellisyyteen ”alemmasta maailmasta korkeampaan maailmaan”.

Anonyymi kirjoitti:

Metempsykoosi

Toistaiseksi moderni länsimainen tieteellinen paradigma sysää reinkarnaatioilmiön "para-/pseudotieteen" kategoriaan, mikä rajoittaa merkittävästi paitsi saman uskontopsykologian myös koko filosofisen antropologian epistemologisia resursseja.

Tietoisuuden positiivisten muutosten tieteellinen perusteleminen yhden "inkarnaation" puitteissa on mahdotonta: ylivoimainen "reinkarnaatio" on ainoa tapa perustella tietoisuuden positiivisia muutoksia.

Valtaosa ihmisen kriiseistä matkalla kohti totuutta nykyisessä elämässä on seurausta ja samalla tapa selviytyä lukuisista olosuhteista, teoista ja kokemuksista, joiden jälki on kadonnut alitajunnan syvyyksiin ja jotka viittaavat kokemuksiin, jotka eivät selvästikään liity tähän kehoon ja sen elämän erityisiin olosuhteisiin.

Länsimaisen tieteen on yksinkertaisesti palattava omiin juuriinsa, jotka ovat suurelta osin myös Platonin jne. teoksissa, jotka vahvistivat metempsykoosin ajatuksen olevan perustavanlaatuinen persoonallisuuden ontologian rationaalisessa perustelussa ja välttämätön edellytys matkalla täydellisyyteen ”alemmasta maailmasta korkeampaan maailmaan”.

Lue lisää

Seuraavassa on joitakin pieniä katkelmia tästä, suomenkielisessä käännöksessä on paljon käännösvirheitä:

Nimananda Das Adhicary
Transmigration of Souls
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur
(No. 10, Vol. XXV, March 1928)

Sielunvaellus

... ja se eroaa huomattavasti kahden muun suuren uskonnon, kristinuskon ja islamin, näkemyksistä. Tätä teoriaa sovelletaan usein selittämään elämänmuotojen ja ilmenemismuotojen suurta monimuotoisuutta tässä aineellisessa maailmassa. Näin tarkasteltuna tämä teoria on kuitenkin monilta osin epätäydellinen ja virheellinen. Paljastaaksemme ja korjataksemme nämä väärinkäsitykset ehdotamme, että keskustelemme aiheesta Sri Gaurasundaran opetusten valossa.

Koska sielunvaelluksen ymmärtäminen liittyy erottamattomasti itse sielun luonteeseen, ymmärtäkäämme ensin, kuka itse sielu on.
Monet tämän maailman filosofit ovat turhaan raastaneet aivojaan tämän suuren mysteerin ratkaisemiseksi. Tällaisten lukuisten tutkimusten tuloksena on ollut vain hämmennystä ja sekaannusta. Jokainen on yrittänyt ymmärtää ja kuvata aihetta itse aistiensa kautta saamansa tiedon perusteella ottamatta huomioon pyhien kirjoitusten tätä aihetta koskevia ilmoituksia. Kun yritämme tunkeutua alalle, jossa on mahdotonta soveltaa järkeämme, tuloksena on väistämättä vain hämmennystä ja sekaannusta. Tämä on kaikkien tällaisten pyrkimysten tulos. Maa putoaa jalkojemme alta, ja alamme jahdata varjoja.
Saksalaisessa kansanperinteessä on tarina miehestä, joka menetti varjonsa. Voi, miten surkeassa tilanteessa tämä miesparka olikaan! Mitä voimme sanoa ihmisestä, joka ei ole menettänyt varjonsa vaan olemassaolonsa perustan?! Hänellä, joka on menettänyt vain varjonsa, on aina toivoa. Mutta mitä toivoa on sellaisella, joka ei ole menettänyt varjonsa vaan todellisen olemuksensa? On varmaa, että valtaosa ihmisistä jahtaa tietoisesti tai tiedostamattaan varjoa, ja se tuo heille yhä enemmän kärsimystä. Samaistumme kehoihimme ja pyrimme hullujen tavoin tyydyttämään maallisia aistejamme. Pidämme maallisia nautintoja elämän ainoana tarkoituksena ja yritämme täyttää koko olemassaolomme niillä. Tämä on perusvirheemme. ...
...
Uskomme virheellisesti, että kehon ja mielen nautinnot on tarkoitettu tyydyttämään sielua. Sielun ja aineellisten kuorien, kuten kehon ja mielen, välillä on kuitenkin kardinaalinen ero. Sielun onni on jo itsessään, eikä sitä voi saavuttaa tällä aineellisen olemassaolon tasolla. Kaikki materialistiset pyrkimyksemme tuovat meille vain lukemattomia kärsimyksiä, ja niiden tarjoama ”korkein hyvä” tuo vain haittaa. ...
...
Mitä paljastunut totuus kertoo aidosta itsestämme? Vaishnavan kirjoitukset sanovat, että todellinen minämme eli sielumme on osa Jumalan korkeinta energiaa (chit-prakriti) ja on sisäiseltä olemukseltaan identtinen Herra Vishnun luonteen kanssa, kun taas se, mitä me virheellisesti pidämme omana minänämme - keho ja mieli - ovat osa achit-prakritia, joka on chit-prakritin vääristynyt heijastus.

Edellinen on ikuisesti henkinen ja jälkimmäinen aineellinen. Näiden kahdenlaisten jumalallisten energioiden välillä on niin suuri ero, että on mahdotonta edes käsittää, miten ne voivat tehdä yhteistyötä yhdessä.

Kaitselmuksen tahdosta mahdottomasta tulee kuitenkin mahdollista. Kun chit- ja achit-energiat yhdistyvät elävässä olennossa, ne toimivat yhtenä. Tämä ei kuitenkaan poista niiden välistä olennaista eroa.
Kun todellinen minä ilmaantuu omasta vapaasta tahdostaan tähän achit-maailmaan, sen on puettava päälleen kaksi kuolevaista kuorta - karkea (fyysinen keho) ja hienojakoinen (mieli ja äly). Näin mayan lamaannuttama jiva ei voi enää toimia chit-maailmassa, ja se alkaa vaeltaa achit-maailmassa avuttomana olentona, joka vaihtaa jatkuvasti kehojaan syntymien ja kuolemien loputtomassa sarjassa. Unohtaessaan henkisen luontonsa jiva jahtaa maallisia saavutuksia, jotka jatkuvasti houkuttelevat ja houkuttelevat häntä, mutta vaikka jiva olisi saavuttanut ne, hän ei kykene saavuttamaan pysyvää helpotusta.
Mutta muuttaako sielu todella uuteen kehoon? Ei! Sielu ei siirry, koska siltä on riistetty kyky liikkua tässä maailmassa. Svarupe sabara haya golokete sthiti - ”Jivan todellinen minä asuu chitin maailmassa, Golokassa.” Jiva-sielu on ikuisesti muuttumaton, eikä sille tapahdu mitään muutoksia, kuten syntymää ja kuolemaa. Mitkään tässä katoavassa maailmassa tapahtuvat muutokset eivät voi vaikuttaa jivan henkiseen luonteeseen. Esimerkkinä mainittakoon, että kun ihminen matkustaa junassa, hänen sanotaan liikkuvan paikasta toiseen.

Anonyymi kirjoitti:

Seuraavassa on joitakin pieniä katkelmia tästä, suomenkielisessä käännöksessä on paljon käännösvirheitä:

Nimananda Das Adhicary
Transmigration of Souls
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur
(No. 10, Vol. XXV, March 1928)

Sielunvaellus

... ja se eroaa huomattavasti kahden muun suuren uskonnon, kristinuskon ja islamin, näkemyksistä. Tätä teoriaa sovelletaan usein selittämään elämänmuotojen ja ilmenemismuotojen suurta monimuotoisuutta tässä aineellisessa maailmassa. Näin tarkasteltuna tämä teoria on kuitenkin monilta osin epätäydellinen ja virheellinen. Paljastaaksemme ja korjataksemme nämä väärinkäsitykset ehdotamme, että keskustelemme aiheesta Sri Gaurasundaran opetusten valossa.

Koska sielunvaelluksen ymmärtäminen liittyy erottamattomasti itse sielun luonteeseen, ymmärtäkäämme ensin, kuka itse sielu on.
Monet tämän maailman filosofit ovat turhaan raastaneet aivojaan tämän suuren mysteerin ratkaisemiseksi. Tällaisten lukuisten tutkimusten tuloksena on ollut vain hämmennystä ja sekaannusta. Jokainen on yrittänyt ymmärtää ja kuvata aihetta itse aistiensa kautta saamansa tiedon perusteella ottamatta huomioon pyhien kirjoitusten tätä aihetta koskevia ilmoituksia. Kun yritämme tunkeutua alalle, jossa on mahdotonta soveltaa järkeämme, tuloksena on väistämättä vain hämmennystä ja sekaannusta. Tämä on kaikkien tällaisten pyrkimysten tulos. Maa putoaa jalkojemme alta, ja alamme jahdata varjoja.
Saksalaisessa kansanperinteessä on tarina miehestä, joka menetti varjonsa. Voi, miten surkeassa tilanteessa tämä miesparka olikaan! Mitä voimme sanoa ihmisestä, joka ei ole menettänyt varjonsa vaan olemassaolonsa perustan?! Hänellä, joka on menettänyt vain varjonsa, on aina toivoa. Mutta mitä toivoa on sellaisella, joka ei ole menettänyt varjonsa vaan todellisen olemuksensa? On varmaa, että valtaosa ihmisistä jahtaa tietoisesti tai tiedostamattaan varjoa, ja se tuo heille yhä enemmän kärsimystä. Samaistumme kehoihimme ja pyrimme hullujen tavoin tyydyttämään maallisia aistejamme. Pidämme maallisia nautintoja elämän ainoana tarkoituksena ja yritämme täyttää koko olemassaolomme niillä. Tämä on perusvirheemme. ...
...
Uskomme virheellisesti, että kehon ja mielen nautinnot on tarkoitettu tyydyttämään sielua. Sielun ja aineellisten kuorien, kuten kehon ja mielen, välillä on kuitenkin kardinaalinen ero. Sielun onni on jo itsessään, eikä sitä voi saavuttaa tällä aineellisen olemassaolon tasolla. Kaikki materialistiset pyrkimyksemme tuovat meille vain lukemattomia kärsimyksiä, ja niiden tarjoama ”korkein hyvä” tuo vain haittaa. ...
...
Mitä paljastunut totuus kertoo aidosta itsestämme? Vaishnavan kirjoitukset sanovat, että todellinen minämme eli sielumme on osa Jumalan korkeinta energiaa (chit-prakriti) ja on sisäiseltä olemukseltaan identtinen Herra Vishnun luonteen kanssa, kun taas se, mitä me virheellisesti pidämme omana minänämme - keho ja mieli - ovat osa achit-prakritia, joka on chit-prakritin vääristynyt heijastus.

Edellinen on ikuisesti henkinen ja jälkimmäinen aineellinen. Näiden kahdenlaisten jumalallisten energioiden välillä on niin suuri ero, että on mahdotonta edes käsittää, miten ne voivat tehdä yhteistyötä yhdessä.

Kaitselmuksen tahdosta mahdottomasta tulee kuitenkin mahdollista. Kun chit- ja achit-energiat yhdistyvät elävässä olennossa, ne toimivat yhtenä. Tämä ei kuitenkaan poista niiden välistä olennaista eroa.
Kun todellinen minä ilmaantuu omasta vapaasta tahdostaan tähän achit-maailmaan, sen on puettava päälleen kaksi kuolevaista kuorta - karkea (fyysinen keho) ja hienojakoinen (mieli ja äly). Näin mayan lamaannuttama jiva ei voi enää toimia chit-maailmassa, ja se alkaa vaeltaa achit-maailmassa avuttomana olentona, joka vaihtaa jatkuvasti kehojaan syntymien ja kuolemien loputtomassa sarjassa. Unohtaessaan henkisen luontonsa jiva jahtaa maallisia saavutuksia, jotka jatkuvasti houkuttelevat ja houkuttelevat häntä, mutta vaikka jiva olisi saavuttanut ne, hän ei kykene saavuttamaan pysyvää helpotusta.
Mutta muuttaako sielu todella uuteen kehoon? Ei! Sielu ei siirry, koska siltä on riistetty kyky liikkua tässä maailmassa. Svarupe sabara haya golokete sthiti - ”Jivan todellinen minä asuu chitin maailmassa, Golokassa.” Jiva-sielu on ikuisesti muuttumaton, eikä sille tapahdu mitään muutoksia, kuten syntymää ja kuolemaa. Mitkään tässä katoavassa maailmassa tapahtuvat muutokset eivät voi vaikuttaa jivan henkiseen luonteeseen. Esimerkkinä mainittakoon, että kun ihminen matkustaa junassa, hänen sanotaan liikkuvan paikasta toiseen.

Lue lisää

Esimerkkinä mainittakoon, että kun ihminen matkustaa junassa, hänen sanotaan liikkuvan paikasta toiseen. Henkilö itse saattaa kuitenkin pysyä liikkumattomana koko matkan ajan. Todellisuudessa vain juna liikkuu, ja liikettä pidetään vain henkilön liikkeenä. Samalla tavalla liike liitetään sieluumme, todelliseen minäämme. Kaikki muutokset, kuten syntymä ja kuolema, liitetään vain sieluun, vaikka todellisuudessa niillä ei ole mitään tekemistä sielun kanssa. Syynä tällaiseen harhakuvitelmiin on tietämättömyytemme. Mayan eksyttämänä unohdamme todellisen itsemme, ja tietämättömyydessämme huijaamme itseämme sanomalla: ”Minä vaellan, hän vaeltaa....

Samaan aikaan emme voi kieltää kuoleman ja syntymän kaltaisten ilmiöiden olemassaoloa. Meidän on hyväksyttävä, että siirrymme uuteen kehoon. Mutta jos aito minämme ei siirry kehosta toiseen, sen täytyy olla jotain muuta. Mutta miten määrittelemme tämän jonkin? Se on mielikuvituksellinen minämme. Mielikuvituksellinen minämme on vastuussa kehosta toiseen siirtymisestä, ja me luulemme virheellisesti, että se on autenttisen minämme toimintaa. Kaiken, mitä teemme miehenä tai naisena, hinduna tai muslimina... tekee mielikuvituksellinen minämme, kun taas todellinen minämme on täysin passiivinen.

Mutta mikä on kuvitteellinen minämme? Vaikka maya laajentaa vaikutusvaltaansa baddha-jivan (mayan orjuuttama jiva) todelliseen minään, se ei pysty vaikuttamaan sen luonteen henkisiin osatekijöihin. Mielikuvituksellinen minuus tai pikemminkin sen osat, kuten nykyinen keho ja mieli, ovat kuitenkin mayan luomia, eli ne ovat materiaalisia. Miten sitten keho ja mieli, jotka ovat jada eli achit eli alun perin vailla elämän ilmentymiä, heräävät eloon? Missä on elämän ilmenemisen lähde niissä? Todellisuudessa ne ovat elottomia, ja elämän ilmentymät syntyvät todellisen minän läheisyydestä. Elämä ilmenee kehossa ja mielessä niin kauan kuin todellinen itse on niissä läsnä. Annan esimerkin: jos kristalli tuodaan ruusun lähelle, se värjäytyy tuon ruusun väriseksi, mutta jos kristalli poistetaan, se ottaa takaisin alkuperäisen värinsä. Samalla tavalla sielun eli aidon minän elämä elävöittää kehon ja mielen, jolloin syntyy kuva olennosta, jolla on oma yksilöllisyytensä.

Heti kun sielu lähtee ruumiista, se saa välittömästi elottoman luonteen. Tarkemmin tutkittaessa huomaamme, että keho on vain mielen ohjaama instrumentti, jota ilman se ei voi toimia tässä fyysisessä maailmassa. Sielun kautta mieli herää henkiin, josta tulee mielikuvituksellinen minä, joka on vastuussa siirtymisestä uuteen kehoon.

Miten tämä siirtyminen tapahtuu? Ohjaava tekijä on jivan toiminta (karma). Koska kuvitteellinen minä on mayan luomus, siitä tulee helposti sen houkutusten uhri, ja näiden houkutusten mukaan toimiminen synnyttää vastustusta, joka puolestaan synnyttää uusia toimia, jotka vaativat uusia inkarnaatioita. Näin toiminta synnyttää uutta toimintaa, ja syntymä synnyttää yhä uusia syntymiä, ja jiva liikkuu lakkaamatta syntymien ja kuolemien pyörässä. Jiva, joka on nyt ottanut ihmisen muodon, voi tekojensa kautta syntyä ...Jokainen syntymä ohjaa seuraavaa karman mukaan. Tällainen on luonnonlaki, joka ohjaa inkarnaatioitamme tässä maailmassa. Sitä ei voi muuttaa eikä sitä voi olla tottelematta. Se on lopullinen ja vastustamaton. Suurimmista ihmisistä pienimpään elävään organismiin, kaikki ovat tämän luonnonlain armoilla.

Mielessämme saattaa herätä luonnollinen kysymys: Minkä karman sielu teki aineellista olemassaoloa edeltävässä olemassaolossaan, ja mitkä vääryydet olivat syynä sen putoamiseen tähän surun ja kärsimyksen maailmaan? Olisi ymmärrettävä, että olemassaolo sisältyy sieluun itseensä, ja sisäinen taipumus tehdä väärin on täysin vastoin sielun itsensä absoluuttista puhtautta. Silti syyn täytyy olla sielussa. Se sisältää jonkin perustuslaillisen vian, joka ei liity millään tavalla mihinkään ulkoisiin olosuhteisiin, jotka johtavat siirtymiseen uuteen kehoon, ja joka koostuu yksinomaan chit-elementistä eli sielun itsensä periaatteesta (atma), joka on vapaa kaikista aineellisista epäpuhtauksista. Koska yksilöllinen sielu on anu-chit eli chitin pienin hiukkanen, sillä on tulenkipinän tavoin tietty vika, joka ilmenee sen mitättömässä koossa. Tämän parantumattoman vian seurauksena sielu voi omasta vapaasta tahdostaan alistua mayan eli achitin maailman houkutuksiin. Se voi myös halutessaan siirtyä chit-maailmaan (Jumalan valtakuntaan) ja pysyä siellä ikuisesti uppoutuneena Herran Krishnan palvelemiseen ilman pelkoa siitä, että tämän aineellisen maailman houkutukset taas houkuttelevat sitä.

Kirjoituksissa jiva kuvataan tatasthaksi, eli kykeneväksi toimimaan sekä chitin että achitin maailmassa. Hänen kehtonsa on näiden kahden maailman välinen paikka, jossa hän saa kyvyn päättää, kumman näistä maailmoista hän valitsee. Jos hän valitsee nautinnon, hänestä tulee mayan orja. Päätös nauttia tässä aineellisessa maailmassa ...

Anonyymi kirjoitti:

Esimerkkinä mainittakoon, että kun ihminen matkustaa junassa, hänen sanotaan liikkuvan paikasta toiseen. Henkilö itse saattaa kuitenkin pysyä liikkumattomana koko matkan ajan. Todellisuudessa vain juna liikkuu, ja liikettä pidetään vain henkilön liikkeenä. Samalla tavalla liike liitetään sieluumme, todelliseen minäämme. Kaikki muutokset, kuten syntymä ja kuolema, liitetään vain sieluun, vaikka todellisuudessa niillä ei ole mitään tekemistä sielun kanssa. Syynä tällaiseen harhakuvitelmiin on tietämättömyytemme. Mayan eksyttämänä unohdamme todellisen itsemme, ja tietämättömyydessämme huijaamme itseämme sanomalla: ”Minä vaellan, hän vaeltaa....

Samaan aikaan emme voi kieltää kuoleman ja syntymän kaltaisten ilmiöiden olemassaoloa. Meidän on hyväksyttävä, että siirrymme uuteen kehoon. Mutta jos aito minämme ei siirry kehosta toiseen, sen täytyy olla jotain muuta. Mutta miten määrittelemme tämän jonkin? Se on mielikuvituksellinen minämme. Mielikuvituksellinen minämme on vastuussa kehosta toiseen siirtymisestä, ja me luulemme virheellisesti, että se on autenttisen minämme toimintaa. Kaiken, mitä teemme miehenä tai naisena, hinduna tai muslimina... tekee mielikuvituksellinen minämme, kun taas todellinen minämme on täysin passiivinen.

Mutta mikä on kuvitteellinen minämme? Vaikka maya laajentaa vaikutusvaltaansa baddha-jivan (mayan orjuuttama jiva) todelliseen minään, se ei pysty vaikuttamaan sen luonteen henkisiin osatekijöihin. Mielikuvituksellinen minuus tai pikemminkin sen osat, kuten nykyinen keho ja mieli, ovat kuitenkin mayan luomia, eli ne ovat materiaalisia. Miten sitten keho ja mieli, jotka ovat jada eli achit eli alun perin vailla elämän ilmentymiä, heräävät eloon? Missä on elämän ilmenemisen lähde niissä? Todellisuudessa ne ovat elottomia, ja elämän ilmentymät syntyvät todellisen minän läheisyydestä. Elämä ilmenee kehossa ja mielessä niin kauan kuin todellinen itse on niissä läsnä. Annan esimerkin: jos kristalli tuodaan ruusun lähelle, se värjäytyy tuon ruusun väriseksi, mutta jos kristalli poistetaan, se ottaa takaisin alkuperäisen värinsä. Samalla tavalla sielun eli aidon minän elämä elävöittää kehon ja mielen, jolloin syntyy kuva olennosta, jolla on oma yksilöllisyytensä.

Heti kun sielu lähtee ruumiista, se saa välittömästi elottoman luonteen. Tarkemmin tutkittaessa huomaamme, että keho on vain mielen ohjaama instrumentti, jota ilman se ei voi toimia tässä fyysisessä maailmassa. Sielun kautta mieli herää henkiin, josta tulee mielikuvituksellinen minä, joka on vastuussa siirtymisestä uuteen kehoon.

Miten tämä siirtyminen tapahtuu? Ohjaava tekijä on jivan toiminta (karma). Koska kuvitteellinen minä on mayan luomus, siitä tulee helposti sen houkutusten uhri, ja näiden houkutusten mukaan toimiminen synnyttää vastustusta, joka puolestaan synnyttää uusia toimia, jotka vaativat uusia inkarnaatioita. Näin toiminta synnyttää uutta toimintaa, ja syntymä synnyttää yhä uusia syntymiä, ja jiva liikkuu lakkaamatta syntymien ja kuolemien pyörässä. Jiva, joka on nyt ottanut ihmisen muodon, voi tekojensa kautta syntyä ...Jokainen syntymä ohjaa seuraavaa karman mukaan. Tällainen on luonnonlaki, joka ohjaa inkarnaatioitamme tässä maailmassa. Sitä ei voi muuttaa eikä sitä voi olla tottelematta. Se on lopullinen ja vastustamaton. Suurimmista ihmisistä pienimpään elävään organismiin, kaikki ovat tämän luonnonlain armoilla.

Mielessämme saattaa herätä luonnollinen kysymys: Minkä karman sielu teki aineellista olemassaoloa edeltävässä olemassaolossaan, ja mitkä vääryydet olivat syynä sen putoamiseen tähän surun ja kärsimyksen maailmaan? Olisi ymmärrettävä, että olemassaolo sisältyy sieluun itseensä, ja sisäinen taipumus tehdä väärin on täysin vastoin sielun itsensä absoluuttista puhtautta. Silti syyn täytyy olla sielussa. Se sisältää jonkin perustuslaillisen vian, joka ei liity millään tavalla mihinkään ulkoisiin olosuhteisiin, jotka johtavat siirtymiseen uuteen kehoon, ja joka koostuu yksinomaan chit-elementistä eli sielun itsensä periaatteesta (atma), joka on vapaa kaikista aineellisista epäpuhtauksista. Koska yksilöllinen sielu on anu-chit eli chitin pienin hiukkanen, sillä on tulenkipinän tavoin tietty vika, joka ilmenee sen mitättömässä koossa. Tämän parantumattoman vian seurauksena sielu voi omasta vapaasta tahdostaan alistua mayan eli achitin maailman houkutuksiin. Se voi myös halutessaan siirtyä chit-maailmaan (Jumalan valtakuntaan) ja pysyä siellä ikuisesti uppoutuneena Herran Krishnan palvelemiseen ilman pelkoa siitä, että tämän aineellisen maailman houkutukset taas houkuttelevat sitä.

Kirjoituksissa jiva kuvataan tatasthaksi, eli kykeneväksi toimimaan sekä chitin että achitin maailmassa. Hänen kehtonsa on näiden kahden maailman välinen paikka, jossa hän saa kyvyn päättää, kumman näistä maailmoista hän valitsee. Jos hän valitsee nautinnon, hänestä tulee mayan orja. Päätös nauttia tässä aineellisessa maailmassa ...

Lue lisää

Kirjoituksissa jiva kuvataan tatasthaksi, eli kykeneväksi toimimaan sekä chitin että achitin maailmassa. Hänen kehtonsa on näiden kahden maailman välinen paikka, jossa hän saa kyvyn päättää, kumman näistä maailmoista hän valitsee. Jos hän valitsee nautinnon, hänestä tulee mayan orja. Päätös nauttia tässä aineellisessa maailmassa ...

Miten kuvitteellinen minä siis siirtyy uuteen kehoon? Edellä on jo selvästi selitetty, että vääristyneen egon itsekkäiden motiivien kannustamana kuvitteellinen minä luo aiheettoman yhteyden materiaan nautiskelijana, ja tämän askeleen seuraukset sitovat elävän olennon.


Kuten sananlasku sanoo: ”Mitä kylvät, sitä niität”. Karma eli yhden syntymän toiminta muokkaa ja ohjaa seuraavaa inkarnaatiota. Mentaalinen keho (mieli) varastoi toiminnan siemenet hienovaraisessa muodossa ja kuljettaa ne seuraavaan inkarnaatioon. Nämä toiminnan siemenet eivät ole ratkaiseva tekijä, joka määrittää kuvitteellisen minän kehotyypin seuraavassa syntymässä, vaan ne vain hahmottelevat uuden käyttäytymislinjan, jota elävä olento noudattaa kyseisessä inkarnaatiossa. Näin toiminta johtaa uuteen inkarnaatioon, ja syntymästä puolestaan tulee toiminnan syy. Näin ollen syntymien ja kuolemien jatkuva peräkkäisyys ei lopu koskaan, sillä ne ovat kuin aaltoja tässä lakkaamattomassa toiminnan virrassa. Tällainen on karman vääjäämätön ja muuttumaton laki. Tämä loputtomalta vaikuttava toimintalinja kuitenkin katkeaa, kun jiva saavuttaa itsensä ja alkaa palvella Herraa Krishnaa.

...
...
Katsokaamme nyt, mitä tapahtuu niille ihmisille, jotka eivät noudata Krishna-bhaktin ikuisia periaatteita henkisessä harjoituksessaan. Bhagavad-gitassa (9.25) Herra Krishna sanoo...
...

Näistä neljästä maailmasta kolme ensimmäistä (Devaloka, Pitriloka ja Bhutaloka) ovat hienojakoisen materian ilmentymiä, ja niiden asukkaat viihtyvät niin kauan kuin heidän aiemmissa syntymissään kertynyt hurskautensa kestää. Mutta kun aika loppuu, he syntyvät uudelleen tähän fyysiseen maailmaan. Krishnaloka-nimellä tunnettu maailma on kuitenkin chit-energian ilmentymä. Se on kaukana näiden aineellisten maailmojen tuolla puolen, eikä sinne menneelle ole paluuta takaisin tähän katoavaan, kärsimystä tuottavaan maailmaan. ...

...gyana-kultin seuraajista, jotka kutsuvat itseään brahmaksi, että he nousevat korkeimpaan maailmaan voitettuaan monia tuskia, mutta koska heistä puuttuu Krishna-bhakti, he eivät voi pysyä siellä, vaan heidän on palattava takaisin tähän maailmaan ja synnyttävä uudelleen. Aluksi he ruumiillistuvat ulkoisesti elottomiksi esineiksi...

Mitä tulee joogeihin, kirjoitukset sanovat, että jotkut heistä, jotka ovat saavuttaneet Paramatman, menevät sellaisiin maailmoihin kuin Maha, Jnana, Tapa ja Satya, nauttivat siellä pitkän ajan, joka vastaa heidän omistautumisensa astetta, ja palaavat sitten tähän fyysiseen maailmaan ja syntyvät ihmisyhteiskunnan korkeampiin luokkiin5. Kuitenkin ne, jotka ovat eksyneet tieltään ja pyrkivät poistamaan oman olemassaolonsa, kuten harhaanjohdetut gianit, seuraavat Brahmalokaan ja putoavat sitten takaisin tähän fyysiseen maailmaan ja syntyvät uudestaan ulkoisesti elottomien olentojen...

Kristittyjen ja muslimien yhteinen uskomus on tällaisen opin vastainen. Useimmat heistä uskovat, että Jumala loi maailman kerran ja lopullisesti. Kaikki näkyvä moninaisuus syntyi samaan aikaan hänen tahdostaan. Jivojen toiminta alkaa vasta sen jälkeen, kun he ovat ruumiillistuneet tähän maailmaan. He keräävät tekojensa hedelmiä, jotka he ovat suorittaneet vasta tässä elämässä. Ja tuomiopäivänä he ilmestyvät Jumalan eteen vastaamaan kaikista teoistaan tässä maallisessa olemassaolossa. Näin he saavat palkkion tai rangaistuksen hyvistä tai syntisistä teoista, joita he ovat tehneet maan päällä.

Mutta jos tämä olisi totta, se antaisi runsaasti syytä puhua jumalallisesta epäoikeudenmukaisuudesta. Oikeudenmukaisuuden laki edellyttää, että kaikilla jivoilla on yhtäläinen mahdollisuus saavuttaa menestyksekkäästi materialistiset tavoitteensa sekä suotuisa tilaisuus täyttää Jumalan käskyt, ennen kuin heidät kollektiivisesti kutsutaan Jumalan tuomiolle, jossa heille korvataan kaikki heidän rikkomuksensa.

Lisäksi muslimien ”rhoos” ja kristittyjen ”sielu” eivät ole täydellisiä vastineita sellaiselle termille kuin hindulaisuuden ”jiva”. Kuten edellä todettiin, jiva on Jumalan yksilöllinen ja erityinen hiukkanen, joka on täysin irrallaan aineesta kaikissa tilanteissa. Vaikka se näyttäisi olevan tämän aineellisen maailman orjuuttama ja mayan kahleissa, se voi silti jonain päivänä saavuttaa Vaikunthan ikuisen maailman tulemalla täysin vapaaksi aineellisen luonnon vaikutuksesta. Toisaalta rhoosit (islamissa) ja sielut (kristinuskossa) ovat jotakin erilaista kuin Jumala, Luoja, ei ainoastaan määrällisesti vaan myös laadullisesti.

Anonyymi kirjoitti:

Kirjoituksissa jiva kuvataan tatasthaksi, eli kykeneväksi toimimaan sekä chitin että achitin maailmassa. Hänen kehtonsa on näiden kahden maailman välinen paikka, jossa hän saa kyvyn päättää, kumman näistä maailmoista hän valitsee. Jos hän valitsee nautinnon, hänestä tulee mayan orja. Päätös nauttia tässä aineellisessa maailmassa ...

Miten kuvitteellinen minä siis siirtyy uuteen kehoon? Edellä on jo selvästi selitetty, että vääristyneen egon itsekkäiden motiivien kannustamana kuvitteellinen minä luo aiheettoman yhteyden materiaan nautiskelijana, ja tämän askeleen seuraukset sitovat elävän olennon.


Kuten sananlasku sanoo: ”Mitä kylvät, sitä niität”. Karma eli yhden syntymän toiminta muokkaa ja ohjaa seuraavaa inkarnaatiota. Mentaalinen keho (mieli) varastoi toiminnan siemenet hienovaraisessa muodossa ja kuljettaa ne seuraavaan inkarnaatioon. Nämä toiminnan siemenet eivät ole ratkaiseva tekijä, joka määrittää kuvitteellisen minän kehotyypin seuraavassa syntymässä, vaan ne vain hahmottelevat uuden käyttäytymislinjan, jota elävä olento noudattaa kyseisessä inkarnaatiossa. Näin toiminta johtaa uuteen inkarnaatioon, ja syntymästä puolestaan tulee toiminnan syy. Näin ollen syntymien ja kuolemien jatkuva peräkkäisyys ei lopu koskaan, sillä ne ovat kuin aaltoja tässä lakkaamattomassa toiminnan virrassa. Tällainen on karman vääjäämätön ja muuttumaton laki. Tämä loputtomalta vaikuttava toimintalinja kuitenkin katkeaa, kun jiva saavuttaa itsensä ja alkaa palvella Herraa Krishnaa.

...
...
Katsokaamme nyt, mitä tapahtuu niille ihmisille, jotka eivät noudata Krishna-bhaktin ikuisia periaatteita henkisessä harjoituksessaan. Bhagavad-gitassa (9.25) Herra Krishna sanoo...
...

Näistä neljästä maailmasta kolme ensimmäistä (Devaloka, Pitriloka ja Bhutaloka) ovat hienojakoisen materian ilmentymiä, ja niiden asukkaat viihtyvät niin kauan kuin heidän aiemmissa syntymissään kertynyt hurskautensa kestää. Mutta kun aika loppuu, he syntyvät uudelleen tähän fyysiseen maailmaan. Krishnaloka-nimellä tunnettu maailma on kuitenkin chit-energian ilmentymä. Se on kaukana näiden aineellisten maailmojen tuolla puolen, eikä sinne menneelle ole paluuta takaisin tähän katoavaan, kärsimystä tuottavaan maailmaan. ...

...gyana-kultin seuraajista, jotka kutsuvat itseään brahmaksi, että he nousevat korkeimpaan maailmaan voitettuaan monia tuskia, mutta koska heistä puuttuu Krishna-bhakti, he eivät voi pysyä siellä, vaan heidän on palattava takaisin tähän maailmaan ja synnyttävä uudelleen. Aluksi he ruumiillistuvat ulkoisesti elottomiksi esineiksi...

Mitä tulee joogeihin, kirjoitukset sanovat, että jotkut heistä, jotka ovat saavuttaneet Paramatman, menevät sellaisiin maailmoihin kuin Maha, Jnana, Tapa ja Satya, nauttivat siellä pitkän ajan, joka vastaa heidän omistautumisensa astetta, ja palaavat sitten tähän fyysiseen maailmaan ja syntyvät ihmisyhteiskunnan korkeampiin luokkiin5. Kuitenkin ne, jotka ovat eksyneet tieltään ja pyrkivät poistamaan oman olemassaolonsa, kuten harhaanjohdetut gianit, seuraavat Brahmalokaan ja putoavat sitten takaisin tähän fyysiseen maailmaan ja syntyvät uudestaan ulkoisesti elottomien olentojen...

Kristittyjen ja muslimien yhteinen uskomus on tällaisen opin vastainen. Useimmat heistä uskovat, että Jumala loi maailman kerran ja lopullisesti. Kaikki näkyvä moninaisuus syntyi samaan aikaan hänen tahdostaan. Jivojen toiminta alkaa vasta sen jälkeen, kun he ovat ruumiillistuneet tähän maailmaan. He keräävät tekojensa hedelmiä, jotka he ovat suorittaneet vasta tässä elämässä. Ja tuomiopäivänä he ilmestyvät Jumalan eteen vastaamaan kaikista teoistaan tässä maallisessa olemassaolossa. Näin he saavat palkkion tai rangaistuksen hyvistä tai syntisistä teoista, joita he ovat tehneet maan päällä.

Mutta jos tämä olisi totta, se antaisi runsaasti syytä puhua jumalallisesta epäoikeudenmukaisuudesta. Oikeudenmukaisuuden laki edellyttää, että kaikilla jivoilla on yhtäläinen mahdollisuus saavuttaa menestyksekkäästi materialistiset tavoitteensa sekä suotuisa tilaisuus täyttää Jumalan käskyt, ennen kuin heidät kollektiivisesti kutsutaan Jumalan tuomiolle, jossa heille korvataan kaikki heidän rikkomuksensa.

Lisäksi muslimien ”rhoos” ja kristittyjen ”sielu” eivät ole täydellisiä vastineita sellaiselle termille kuin hindulaisuuden ”jiva”. Kuten edellä todettiin, jiva on Jumalan yksilöllinen ja erityinen hiukkanen, joka on täysin irrallaan aineesta kaikissa tilanteissa. Vaikka se näyttäisi olevan tämän aineellisen maailman orjuuttama ja mayan kahleissa, se voi silti jonain päivänä saavuttaa Vaikunthan ikuisen maailman tulemalla täysin vapaaksi aineellisen luonnon vaikutuksesta. Toisaalta rhoosit (islamissa) ja sielut (kristinuskossa) ovat jotakin erilaista kuin Jumala, Luoja, ei ainoastaan määrällisesti vaan myös laadullisesti.

Lue lisää

Näin tehdessään ne säilyttävät aineellisen olemassaolon käsityksensä ihmisen tavoin myös ylösnousemuksen jälkeen, ja niiden ainesosana on oltava jokin aineellinen elementti, joka voi havaita ja säilyttää tällaisen käsityksen. Tämä aineellinen elementti on erottamaton rhoosta eli sielusta kaikissa aineellisissa maailmoissa, myös taivaassa ja helvetissä, joissa elävä olento nauttii ja kärsii hurskaiden ja syntisten tekojensa mukaan tällä fyysisellä olemassaolon tasolla. Tämän käsityksen mukaan tämän lisäksi ei ole enää maailmoja, joissa puhdas tietoisuus hallitsee ja joissa puhtaan ja tahrattoman sielun olemassaolo on mahdollista. Jos näin on, sielulla ei ole mitään mahdollisuutta tavoittaa Jumalaa ja tavata Häntä Hänen puhtaan olemassaolon maailmassaan ja palvella Häntä siellä pyyteettömästi ja jakamattomasti Hänen ikuisena kumppaninaan ja palvelijanaan.


Siksi meidän pitäisi etsiä joko epätäydellistä ilmoitusta tai virheellistä tulkintaa tai molempia. Todellisuudessa molemmat ovat mahdollisia. Ensimmäinen on se, että Jumalan viisauden ilmoitus vastaa aina niiden henkisen ymmärryksen astetta, joille se annetaan. Jeesuksen Kristuksen ja Muhammedin tiedetään sanoneen seuraajilleen monta kertaa, että tieto, jota he eivät olleet vielä paljastaneet, oli paljon laajempaa ja syvempää kuin se, mistä oli jo kerrottu. Toiseksi, vain ne, joilla on syvin henkinen tietämys, joka antaa heille mahdollisuuden olla suorassa yhteydessä Jumalaan ja tuntea Herran tiet, pystyvät tulkitsemaan oikein pyhiä kirjoituksia, jotka ilmentävät Jumalan määräyksiä.

Kaikkien uskontojen kannattajat jaetaan kahteen ryhmään: niihin, jotka ovat ymmärtäneet sisäisen piilotetun merkityksen, ja niihin, joilla on pinnallinen ymmärrys.


Ensimmäinen luokka on hyvin pieni, ja siihen kuuluvat ne, jotka ovat saavuttaneet syvimmän hengellisen tason (profeetat ja gurut). Ajan myötä heidän määränsä vähenee ja vähenee, ja lopulta he hupenevat kokonaan. Henkisen ymmärryksen ehtyessä vääristely lisääntyy, mikä peittää totuuden täysin ja muuttaa uskonnon jumalattomuudeksi. Niinpä seuraajat alkavat taistella lähinnä uskonnon nimissä kuin sen opettamien totuuksien nimissä, jolloin he taistelevat enemmän jonkin haamun kuin todellisen olemuksen puolesta. He alkavat tarkoituksellisesti vääristellä ja vääristää pyhien kirjoitusten sisimpiä käskyjä tavoitellakseen omia itsekkäitä päämääriään ja yrittäessään päätellä merkitystä, jota ei ole eikä voi olla olemassa.

Suurin osa hämmästyttävistä ja kelvottomista rituaaleista, joita nykyään kulkee oman uskontomme nimissä, ovat vain seurausta räikeästä poikkeamisesta pyhien kirjoitusten määräyksistä, ja vastuu siitä on nykyaikaisilla niin sanotuilla guruilla, jotka ovat pohjimmiltaan vain uskonnollisia tyrkyttäjiä ja puhujia.

Edellä on joitakin pieniä katkelmia eri paikoista tästä, suomenkielisessä käännöksessä on paljon käännösvirheitä:

Nimananda Das Adhicary
Transmigration of Souls
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur
(No. 10, Vol. XXV, March 1928)

Sielunvaellus

*****************

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

Anonyymi kirjoitti:

Näin tehdessään ne säilyttävät aineellisen olemassaolon käsityksensä ihmisen tavoin myös ylösnousemuksen jälkeen, ja niiden ainesosana on oltava jokin aineellinen elementti, joka voi havaita ja säilyttää tällaisen käsityksen. Tämä aineellinen elementti on erottamaton rhoosta eli sielusta kaikissa aineellisissa maailmoissa, myös taivaassa ja helvetissä, joissa elävä olento nauttii ja kärsii hurskaiden ja syntisten tekojensa mukaan tällä fyysisellä olemassaolon tasolla. Tämän käsityksen mukaan tämän lisäksi ei ole enää maailmoja, joissa puhdas tietoisuus hallitsee ja joissa puhtaan ja tahrattoman sielun olemassaolo on mahdollista. Jos näin on, sielulla ei ole mitään mahdollisuutta tavoittaa Jumalaa ja tavata Häntä Hänen puhtaan olemassaolon maailmassaan ja palvella Häntä siellä pyyteettömästi ja jakamattomasti Hänen ikuisena kumppaninaan ja palvelijanaan.


Siksi meidän pitäisi etsiä joko epätäydellistä ilmoitusta tai virheellistä tulkintaa tai molempia. Todellisuudessa molemmat ovat mahdollisia. Ensimmäinen on se, että Jumalan viisauden ilmoitus vastaa aina niiden henkisen ymmärryksen astetta, joille se annetaan. Jeesuksen Kristuksen ja Muhammedin tiedetään sanoneen seuraajilleen monta kertaa, että tieto, jota he eivät olleet vielä paljastaneet, oli paljon laajempaa ja syvempää kuin se, mistä oli jo kerrottu. Toiseksi, vain ne, joilla on syvin henkinen tietämys, joka antaa heille mahdollisuuden olla suorassa yhteydessä Jumalaan ja tuntea Herran tiet, pystyvät tulkitsemaan oikein pyhiä kirjoituksia, jotka ilmentävät Jumalan määräyksiä.

Kaikkien uskontojen kannattajat jaetaan kahteen ryhmään: niihin, jotka ovat ymmärtäneet sisäisen piilotetun merkityksen, ja niihin, joilla on pinnallinen ymmärrys.


Ensimmäinen luokka on hyvin pieni, ja siihen kuuluvat ne, jotka ovat saavuttaneet syvimmän hengellisen tason (profeetat ja gurut). Ajan myötä heidän määränsä vähenee ja vähenee, ja lopulta he hupenevat kokonaan. Henkisen ymmärryksen ehtyessä vääristely lisääntyy, mikä peittää totuuden täysin ja muuttaa uskonnon jumalattomuudeksi. Niinpä seuraajat alkavat taistella lähinnä uskonnon nimissä kuin sen opettamien totuuksien nimissä, jolloin he taistelevat enemmän jonkin haamun kuin todellisen olemuksen puolesta. He alkavat tarkoituksellisesti vääristellä ja vääristää pyhien kirjoitusten sisimpiä käskyjä tavoitellakseen omia itsekkäitä päämääriään ja yrittäessään päätellä merkitystä, jota ei ole eikä voi olla olemassa.

Suurin osa hämmästyttävistä ja kelvottomista rituaaleista, joita nykyään kulkee oman uskontomme nimissä, ovat vain seurausta räikeästä poikkeamisesta pyhien kirjoitusten määräyksistä, ja vastuu siitä on nykyaikaisilla niin sanotuilla guruilla, jotka ovat pohjimmiltaan vain uskonnollisia tyrkyttäjiä ja puhujia.

Edellä on joitakin pieniä katkelmia eri paikoista tästä, suomenkielisessä käännöksessä on paljon käännösvirheitä:

Nimananda Das Adhicary
Transmigration of Souls
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur
(No. 10, Vol. XXV, March 1928)

Sielunvaellus

*****************

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

Lue lisää

Synneistä vapautuminen ei vaadi kenenkään kuolemaa tai veristä uhria.

Anonyymi kirjoitti:

Synneistä vapautuminen ei vaadi kenenkään kuolemaa tai veristä uhria.

Synneistä vapautuminen ei vaadi kenenkään kuolemaa tai veristä uhria.

**************************
sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ
(Srimad Bhagavad-gita: 18.66)

[Jumala Krishna sanoo:] ”Hylkää kaikki uskonnon eri muodot ja antaudu yksinomaan Minulle. Minä vapautan sinut kaikista syntiesi seuraamuksista. Älä vaivu epätoivoon.”



Bhagavad gita 18.70

"JA MINÄ SANON, ETTÄ SE, JOKA TUTKII TÄTÄ KÄYMÄÄMME PYHÄÄ KESKUSTELUA, PALVOO MINUA ÄLYLLÄÄN".


Bg. 9.2

Tämä tieto on ylhäisintä viisautta, ja se on kaikista salaisuuksista salaisin. Se on puhtainta tietoa, ja koska se antaa meille suoran käsityksen itsestä oivalluksen kautta, se on uskonnon täydellistymä. Se on ikuista, ja sen harjoittaminen on täynnä iloa.


(Bhagavad-gītān tätä lukua kutsutaan sivistyksen kuninkaaksi, kaikkein korkeimmaksi tiedoksi, koska se on kaikkien aiemmin julistettujen oppien ja filosofioiden ydin).



Bhagavad Gita 4.37


”Oi Arjuna, kuten palava tuli muuttaa polttopuut tuhkaksi, niin tiedon tuli polttaa tuhkaksi kaikki aineelliseen toimintaan liittyvät reaktiot”.

Tässä on sama asia hieman eri suomennoksessa.


”Arjuna! Kuten tuli muuttaa puun tuhkaksi, niin myös transsendenttisen tiedon liekki polttaa pois kaikki maallisen toiminnan seuraukset”.

****************
Joten myös transsendenttisen tiedon liekki polttaa pois karman seuraukset.

Anonyymi kirjoitti:

Synneistä vapautuminen ei vaadi kenenkään kuolemaa tai veristä uhria.

**************************
sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ
(Srimad Bhagavad-gita: 18.66)

[Jumala Krishna sanoo:] ”Hylkää kaikki uskonnon eri muodot ja antaudu yksinomaan Minulle. Minä vapautan sinut kaikista syntiesi seuraamuksista. Älä vaivu epätoivoon.”



Bhagavad gita 18.70

"JA MINÄ SANON, ETTÄ SE, JOKA TUTKII TÄTÄ KÄYMÄÄMME PYHÄÄ KESKUSTELUA, PALVOO MINUA ÄLYLLÄÄN".


Bg. 9.2

Tämä tieto on ylhäisintä viisautta, ja se on kaikista salaisuuksista salaisin. Se on puhtainta tietoa, ja koska se antaa meille suoran käsityksen itsestä oivalluksen kautta, se on uskonnon täydellistymä. Se on ikuista, ja sen harjoittaminen on täynnä iloa.


(Bhagavad-gītān tätä lukua kutsutaan sivistyksen kuninkaaksi, kaikkein korkeimmaksi tiedoksi, koska se on kaikkien aiemmin julistettujen oppien ja filosofioiden ydin).



Bhagavad Gita 4.37


”Oi Arjuna, kuten palava tuli muuttaa polttopuut tuhkaksi, niin tiedon tuli polttaa tuhkaksi kaikki aineelliseen toimintaan liittyvät reaktiot”.

Tässä on sama asia hieman eri suomennoksessa.


”Arjuna! Kuten tuli muuttaa puun tuhkaksi, niin myös transsendenttisen tiedon liekki polttaa pois kaikki maallisen toiminnan seuraukset”.

****************
Joten myös transsendenttisen tiedon liekki polttaa pois karman seuraukset.

Lue lisää

Synneistä vapautuminen ei vaadi kenenkään kuolemaa tai veristä uhria.
************

Mitä on karma?

Karma on suosituin sanskritin sana nykyihmisen sanavarastossa. Se tarkoittaa sielun yhteyttä aineelliseen maailmaan. Emme voi lähteä aineellisesta maailmasta, koska meidän on koettava menneisyyden toimintamme seuraukset. Kun meille tapahtuu jotakin (hyvää tai pahaa), niitämme sitä, mitä olemme itse kylväneet (jossakin aikaisemmassa elämässä).

Karman lain mukaan olemme vastuussa teoista, joita olemme tehneet paitsi tässä elämässä myös aiemmissa elämissä. Vedojen mukaan, jos ihminen ei huolehdi kunnolla lapsistaan, hän itse kärsii seuraavassa syntymässään vakavista lapsuudenvaivoista.

Karmaa on kahdenlaista: karkeaa karmaa (prarabdha) ja hienovaraista karmaa (aprabdha). Karkea karma ilmenee fyysisen kehon tasolla (sairauksina, katastrofeina ja kaaoksina).

Hienovarainen karma ilmenee mentaalikehon tasolla. Jos henkilö on esimerkiksi tehnyt "onnistuneen" varkauden, ei ole kyse vain siitä, että hän kärsii siitä tulevaisuudessa. Paljon pahempaa on se, että tämän teon jälki on ilmestynyt hänen hienojakoiseen kehoonsa ja luonut psykologisen taipumuksen varastamiseen. Itse asiassa tärkeintä on hienojakoinen karmamme, alitajuiset halumme. Jopa pikkulapsilla on tätä karmaa, sillä se siirtyy elämästä toiseen. Jos mies ja nainen elävät hyvyydessä ja luovat perheeseen keskinäisen tuen ja huomion tilan, sielu, jolla on hyvä karma, vetää heitä puoleensa hedelmöityshetkellä.

Monet ihmiset, jotka pelkäävät syntiensä seurauksia, kääntyvät uskonnon puoleen. He tulevat pyytämään Herralta anteeksiantoa. Herran ei ole vaikea antaa anteeksi, mutta ongelma on siinä, että Hän ei puutu haluihimme (aparabdha karma); ne jäävät sydämiimme. Siksi, kun poistumme kirkosta, saatamme pidättäytyä jonkin aikaa tekemästä pahoja asioita, mutta sitten palaamme takaisin vanhoihin tapoihimme. Tämä on vakava ongelma kaikkien uskontojen vilpittömille uskoville.

Vedan mukaan aineellisessa maailmassa asuu 8 400 000 elämänmuotoa. Näistä 400 000 on älyllisiä ihmisenkaltaisia elämänmuotoja, jotka elävät maailmankaikkeuden eri alueilla. Kaikki ne muistuttavat ihmistä, mutta useimmat niistä ovat kehittyneempiä. Kun sielu saa tällaisen kehon, se saa ainutlaatuisen mahdollisuuden. Juuri olemalla älykkäässä elämänmuodossa sielu luo karmansa (hyvän ja pahan), ja harjoittamalla bhaktijoogaa se voi päästä karmasta kokonaan eroon ja palata Jumalan luo henkimaailmaan.

Uskonnollisten ihmisten keskuudessa vallitsee uskomus, jonka mukaan ihminen menee lyhyen maanpäällisen elämänsä jälkeen ikuisiksi ajoiksi taivaaseen tai helvettiin. Tämä uskomus ei vastaa todellisuutta, koska aineellisessa maailmassa ei ole paikkaa, jossa ihminen voisi olla ikuisesti.

Paratiisi on osa aineellista maailmaa, vaikka uskovaiset tietämättään sekoittavat sen
henkimaailmaan (Jumalan Valtakuntaan).

Joskus on ihmisiä, jotka esittävät seuraavan argumentin karman lakia vastaan: "Jos olisin nähnyt elämässäni, kuinka joku saa pahoista teoista heti rangaistuksen, uskoisin, että maailmassa toimivat Jumalan lait. Useimmiten näen kuitenkin päinvastoin: roistot menestyvät, kun taas rehelliset ihmiset jäävät varjoon. Missä on oikeudenmukaisuus tässä?" Vedoissa annetaan kaksi vastausta tähän väitteeseen. Ensimmäinen vastaus on, että tehdyn teon seuraukset tulevat kerralla, mutta hienovaraisella, henkisellä tasolla.

Voiko ihmistä, joka on aiheuttanut kärsimystä muille ja elää nyt pelossa ja vihassa, kutsua vauraaksi? Täytyy kestää jonkin aikaa (joskus kauan), ennen kuin hienovarainen aprarabdha-karma siirtyy karkealle, näkyvälle tasolle, kuten vääryyttä kokeneen henkilön kosto tai pakotettu elämä kaltereiden takana (prarabdha-karma).
Toinen vastaus on, että jos karman laki toimisi näin alkeellisella tavalla, teko - näkyvä reaktio -periaatteen mukaisesti, kaikki ihmiset tekisivät oikein, mutta eivät rakkaudesta, eivät omasta tahdostaan, vaan välittömän rangaistuksen pelosta tai palkkion vuoksi. Siksi karman laki luo ensin tekojen seuraukset henkisellä tasolla, jotta ihmisellä olisi aikaa miettiä, katua ja muuttaa elämäänsä.

***********************
Synneistä vapautuminen ei vaadi kenenkään kuolemaa tai veristä uhria.
************

Karman lain ylin merkitys ei ole rangaistus vaan parannus.

Jos ihminen siis hyväksyy tiedon Jumalalta ja päättää aloittaa uuden elämän, hänen vanhat KARMAVELKANSA MITÄTÖIDÄÄN, kun hän vahvistuu henkisellä tiellä. Se, joka on saavuttanut bhaktin - kyvyn palvella Jumalaa ja kaikkia jivoja rakkaudesta, ilman keppiä tai porkkanaa - voi päästä täysin eroon karmasta ja palata henkiseen maailmaan.

Anonyymi kirjoitti:

Synneistä vapautuminen ei vaadi kenenkään kuolemaa tai veristä uhria.
************

Mitä on karma?

Karma on suosituin sanskritin sana nykyihmisen sanavarastossa. Se tarkoittaa sielun yhteyttä aineelliseen maailmaan. Emme voi lähteä aineellisesta maailmasta, koska meidän on koettava menneisyyden toimintamme seuraukset. Kun meille tapahtuu jotakin (hyvää tai pahaa), niitämme sitä, mitä olemme itse kylväneet (jossakin aikaisemmassa elämässä).

Karman lain mukaan olemme vastuussa teoista, joita olemme tehneet paitsi tässä elämässä myös aiemmissa elämissä. Vedojen mukaan, jos ihminen ei huolehdi kunnolla lapsistaan, hän itse kärsii seuraavassa syntymässään vakavista lapsuudenvaivoista.

Karmaa on kahdenlaista: karkeaa karmaa (prarabdha) ja hienovaraista karmaa (aprabdha). Karkea karma ilmenee fyysisen kehon tasolla (sairauksina, katastrofeina ja kaaoksina).

Hienovarainen karma ilmenee mentaalikehon tasolla. Jos henkilö on esimerkiksi tehnyt "onnistuneen" varkauden, ei ole kyse vain siitä, että hän kärsii siitä tulevaisuudessa. Paljon pahempaa on se, että tämän teon jälki on ilmestynyt hänen hienojakoiseen kehoonsa ja luonut psykologisen taipumuksen varastamiseen. Itse asiassa tärkeintä on hienojakoinen karmamme, alitajuiset halumme. Jopa pikkulapsilla on tätä karmaa, sillä se siirtyy elämästä toiseen. Jos mies ja nainen elävät hyvyydessä ja luovat perheeseen keskinäisen tuen ja huomion tilan, sielu, jolla on hyvä karma, vetää heitä puoleensa hedelmöityshetkellä.

Monet ihmiset, jotka pelkäävät syntiensä seurauksia, kääntyvät uskonnon puoleen. He tulevat pyytämään Herralta anteeksiantoa. Herran ei ole vaikea antaa anteeksi, mutta ongelma on siinä, että Hän ei puutu haluihimme (aparabdha karma); ne jäävät sydämiimme. Siksi, kun poistumme kirkosta, saatamme pidättäytyä jonkin aikaa tekemästä pahoja asioita, mutta sitten palaamme takaisin vanhoihin tapoihimme. Tämä on vakava ongelma kaikkien uskontojen vilpittömille uskoville.

Vedan mukaan aineellisessa maailmassa asuu 8 400 000 elämänmuotoa. Näistä 400 000 on älyllisiä ihmisenkaltaisia elämänmuotoja, jotka elävät maailmankaikkeuden eri alueilla. Kaikki ne muistuttavat ihmistä, mutta useimmat niistä ovat kehittyneempiä. Kun sielu saa tällaisen kehon, se saa ainutlaatuisen mahdollisuuden. Juuri olemalla älykkäässä elämänmuodossa sielu luo karmansa (hyvän ja pahan), ja harjoittamalla bhaktijoogaa se voi päästä karmasta kokonaan eroon ja palata Jumalan luo henkimaailmaan.

Uskonnollisten ihmisten keskuudessa vallitsee uskomus, jonka mukaan ihminen menee lyhyen maanpäällisen elämänsä jälkeen ikuisiksi ajoiksi taivaaseen tai helvettiin. Tämä uskomus ei vastaa todellisuutta, koska aineellisessa maailmassa ei ole paikkaa, jossa ihminen voisi olla ikuisesti.

Paratiisi on osa aineellista maailmaa, vaikka uskovaiset tietämättään sekoittavat sen
henkimaailmaan (Jumalan Valtakuntaan).

Joskus on ihmisiä, jotka esittävät seuraavan argumentin karman lakia vastaan: "Jos olisin nähnyt elämässäni, kuinka joku saa pahoista teoista heti rangaistuksen, uskoisin, että maailmassa toimivat Jumalan lait. Useimmiten näen kuitenkin päinvastoin: roistot menestyvät, kun taas rehelliset ihmiset jäävät varjoon. Missä on oikeudenmukaisuus tässä?" Vedoissa annetaan kaksi vastausta tähän väitteeseen. Ensimmäinen vastaus on, että tehdyn teon seuraukset tulevat kerralla, mutta hienovaraisella, henkisellä tasolla.

Voiko ihmistä, joka on aiheuttanut kärsimystä muille ja elää nyt pelossa ja vihassa, kutsua vauraaksi? Täytyy kestää jonkin aikaa (joskus kauan), ennen kuin hienovarainen aprarabdha-karma siirtyy karkealle, näkyvälle tasolle, kuten vääryyttä kokeneen henkilön kosto tai pakotettu elämä kaltereiden takana (prarabdha-karma).
Toinen vastaus on, että jos karman laki toimisi näin alkeellisella tavalla, teko - näkyvä reaktio -periaatteen mukaisesti, kaikki ihmiset tekisivät oikein, mutta eivät rakkaudesta, eivät omasta tahdostaan, vaan välittömän rangaistuksen pelosta tai palkkion vuoksi. Siksi karman laki luo ensin tekojen seuraukset henkisellä tasolla, jotta ihmisellä olisi aikaa miettiä, katua ja muuttaa elämäänsä.

***********************
Synneistä vapautuminen ei vaadi kenenkään kuolemaa tai veristä uhria.
************

Karman lain ylin merkitys ei ole rangaistus vaan parannus.

Jos ihminen siis hyväksyy tiedon Jumalalta ja päättää aloittaa uuden elämän, hänen vanhat KARMAVELKANSA MITÄTÖIDÄÄN, kun hän vahvistuu henkisellä tiellä. Se, joka on saavuttanut bhaktin - kyvyn palvella Jumalaa ja kaikkia jivoja rakkaudesta, ilman keppiä tai porkkanaa - voi päästä täysin eroon karmasta ja palata henkiseen maailmaan.

Lue lisää

Synneistä vapautuminen ei vaadi kenenkään kuolemaa tai veristä uhria.
************

Karman lain ylin merkitys ei ole rangaistus vaan parannus.

Jos ihminen siis hyväksyy tiedon Jumalalta ja päättää aloittaa uuden elämän, hänen vanhat KARMAVELKANSA MITÄTÖIDÄÄN, kun hän vahvistuu henkisellä tiellä. Se, joka on saavuttanut bhaktin - kyvyn palvella Jumalaa ja kaikkia jivoja rakkaudesta, ilman keppiä tai porkkanaa - voi päästä täysin eroon karmasta ja palata henkiseen maailmaan.

Anonyymi kirjoitti:

Synneistä vapautuminen ei vaadi kenenkään kuolemaa tai veristä uhria.
************

Karman lain ylin merkitys ei ole rangaistus vaan parannus.

Jos ihminen siis hyväksyy tiedon Jumalalta ja päättää aloittaa uuden elämän, hänen vanhat KARMAVELKANSA MITÄTÖIDÄÄN, kun hän vahvistuu henkisellä tiellä. Se, joka on saavuttanut bhaktin - kyvyn palvella Jumalaa ja kaikkia jivoja rakkaudesta, ilman keppiä tai porkkanaa - voi päästä täysin eroon karmasta ja palata henkiseen maailmaan.

Lue lisää

Kahdeksastoista mantra:

agne naya supathā rāye asmān
viśvāni deva vayunāni vidvān
yuyodhy asmaj juhurāṇam eno
bhūyiṣṭhāṁ te nama-uktiṁ vidhema

Oi Jumalani, voimallinen kuin tuli, oi Kaikkivaltias, kumarrun Sinun eteesi yhä uudelleen ja uudelleen, lankean lootusjalkojesi juureen. Oi Jumalani, johdata minut oikealle tielle, jotta saavuttaisin Sinut. Ja koska Sinä tiedät kaiken, mitä olen tehnyt menneisyydessä, vapauta minut kaikista syntieni seuraamuksista, niin ettei mikään estäisi etenemistäni.

Anonyymi kirjoitti:

Kahdeksastoista mantra:

agne naya supathā rāye asmān
viśvāni deva vayunāni vidvān
yuyodhy asmaj juhurāṇam eno
bhūyiṣṭhāṁ te nama-uktiṁ vidhema

Oi Jumalani, voimallinen kuin tuli, oi Kaikkivaltias, kumarrun Sinun eteesi yhä uudelleen ja uudelleen, lankean lootusjalkojesi juureen. Oi Jumalani, johdata minut oikealle tielle, jotta saavuttaisin Sinut. Ja koska Sinä tiedät kaiken, mitä olen tehnyt menneisyydessä, vapauta minut kaikista syntieni seuraamuksista, niin ettei mikään estäisi etenemistäni.

Lue lisää

Synneistä vapautuminen ei vaadi kenenkään kuolemaa tai veristä uhria.
************

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
”Antaudu Minulle, ja Minä pidän sinusta huolen”


oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
chakṣur unmilitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ
[”Voitelemalla silmäni sambandha-jñānan parantavalla balsamilla, oikealla käsityksellä ympäröivästä maailmasta, Guru herätti sisäisen näkökykyni ja toi minut pois tietämättömyyden pimeydestä antaen minulle toivoa. Suurella kunnioituksella kumarrun syvään Śrī Gurudevan eteen.”]
Arjuna on Krishnan paras ystävä, tiedätte sen. Ja auttaakseen häntä voittamaan mielen hämmennyksen ja vaikeudet Krishna antaa hänelle neuvoja ja ohjeita Śrīmad-Bhāgavad-gitan muodossa. Erilaiset elävät olennot, jivat, joilla on erilainen mentaliteetti, löytävät täyden tyydytyksen antautuessaan Krishnalle.
Tässä aineellisessa maailmassa näemme, että näitä Bhāgavad-gitan joihinkin shlokeihin sisältyviä totuuksia selitetään hyvin harvoin, mutta nämä selitykset ovat hyvin yleviä ja täynnä voimaa.
Krishna paljasti Arjunalle olemuksensa sanoen hänelle: "Minä olen Jumala. Sinun ei pitäisi olla huolissasi itsestäsi. Antaudu Minulle, niin minä pidän sinusta huolen. Jos joskus teet jotain väärää, vääriä tekoja, edes se ei vahingoita sinua. Kosketukseni, hyvän tahdoni ja hyvien toiveideni kautta kaikki elämässäsi harjoittajana tulee olemaan transsendenttistä.”
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja…
[Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja / ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ — ”Jätä kaikki muut velvollisuudet ja antaudu kokonaan Minulle. Minä vapautan sinut kaikista syntiesi seuraamuksista. Älä vaivu epätoivoon” (Bhāgavad-gita, 18.66).]
Uskoakseni monet teistä ovat kuulleet tämän shlokan.
…ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ
Kyse on muutamasta asiasta. Krishna puhuu Hänen muistamisestaan, omistautumisesta Hänelle ja kaikinpuolisesta palvelemisesta Hänelle. ”Jos antaudut Minulle täysin, et koskaan joudu ahdinkoon, et koskaan joudu tekojesi, toimintasi aiheuttamiin vaikeuksiin. Minä otan kaiken vastuulleni.”
Tällaista toivoa herättävää lupausta ei löydy mistään muualta. Krishna lupasi sen viisi vuosituhatta sitten. Ja silti se loistaa yhtä kirkkaana kuin kuunvalo Śrīmad-Bhāgavad-gitassa.
Siksi neuvon teitä kaikkia: yrittäkää lukea Bhāgavad-gitaa huolellisesti, niin pystytte vakiintumaan omistautumisen maailmaan omistautumisen tasolle.

Anonyymi kirjoitti:

Synneistä vapautuminen ei vaadi kenenkään kuolemaa tai veristä uhria.
************

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
”Antaudu Minulle, ja Minä pidän sinusta huolen”


oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
chakṣur unmilitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ
[”Voitelemalla silmäni sambandha-jñānan parantavalla balsamilla, oikealla käsityksellä ympäröivästä maailmasta, Guru herätti sisäisen näkökykyni ja toi minut pois tietämättömyyden pimeydestä antaen minulle toivoa. Suurella kunnioituksella kumarrun syvään Śrī Gurudevan eteen.”]
Arjuna on Krishnan paras ystävä, tiedätte sen. Ja auttaakseen häntä voittamaan mielen hämmennyksen ja vaikeudet Krishna antaa hänelle neuvoja ja ohjeita Śrīmad-Bhāgavad-gitan muodossa. Erilaiset elävät olennot, jivat, joilla on erilainen mentaliteetti, löytävät täyden tyydytyksen antautuessaan Krishnalle.
Tässä aineellisessa maailmassa näemme, että näitä Bhāgavad-gitan joihinkin shlokeihin sisältyviä totuuksia selitetään hyvin harvoin, mutta nämä selitykset ovat hyvin yleviä ja täynnä voimaa.
Krishna paljasti Arjunalle olemuksensa sanoen hänelle: "Minä olen Jumala. Sinun ei pitäisi olla huolissasi itsestäsi. Antaudu Minulle, niin minä pidän sinusta huolen. Jos joskus teet jotain väärää, vääriä tekoja, edes se ei vahingoita sinua. Kosketukseni, hyvän tahdoni ja hyvien toiveideni kautta kaikki elämässäsi harjoittajana tulee olemaan transsendenttistä.”
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja…
[Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja / ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ — ”Jätä kaikki muut velvollisuudet ja antaudu kokonaan Minulle. Minä vapautan sinut kaikista syntiesi seuraamuksista. Älä vaivu epätoivoon” (Bhāgavad-gita, 18.66).]
Uskoakseni monet teistä ovat kuulleet tämän shlokan.
…ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ
Kyse on muutamasta asiasta. Krishna puhuu Hänen muistamisestaan, omistautumisesta Hänelle ja kaikinpuolisesta palvelemisesta Hänelle. ”Jos antaudut Minulle täysin, et koskaan joudu ahdinkoon, et koskaan joudu tekojesi, toimintasi aiheuttamiin vaikeuksiin. Minä otan kaiken vastuulleni.”
Tällaista toivoa herättävää lupausta ei löydy mistään muualta. Krishna lupasi sen viisi vuosituhatta sitten. Ja silti se loistaa yhtä kirkkaana kuin kuunvalo Śrīmad-Bhāgavad-gitassa.
Siksi neuvon teitä kaikkia: yrittäkää lukea Bhāgavad-gitaa huolellisesti, niin pystytte vakiintumaan omistautumisen maailmaan omistautumisen tasolle.

Lue lisää

lman valinnanvapautta rakkaus ei ole lainkaan mahdollista

************************

Bhagavad-gitassa lopussa Krishna sanoo:

"Olen nyt selittänyt sinulle vielä luottamuksellisempaa tietoa. Mieti tätä
kaikkea tarkkaan, ja toimi sitten haluamallasi tavalla."

**************************

Hän ei sano: ”Sinulla on vain kaksi vaihtoehtoa. Joko teet, mitä minä sanon, ja pelastut, tai jos et tee niin, joudut ikuiseen helvettiin. Se ei ole rakkautta, eikä se voi olla vapaata tahtoa, vaan kiristystä ja sortoa. Painostusta ja ahdistelua.

Anonyymi kirjoitti:

lman valinnanvapautta rakkaus ei ole lainkaan mahdollista

************************

Bhagavad-gitassa lopussa Krishna sanoo:

"Olen nyt selittänyt sinulle vielä luottamuksellisempaa tietoa. Mieti tätä
kaikkea tarkkaan, ja toimi sitten haluamallasi tavalla."

**************************

Hän ei sano: ”Sinulla on vain kaksi vaihtoehtoa. Joko teet, mitä minä sanon, ja pelastut, tai jos et tee niin, joudut ikuiseen helvettiin. Se ei ole rakkautta, eikä se voi olla vapaata tahtoa, vaan kiristystä ja sortoa. Painostusta ja ahdistelua.

Lue lisää

”Jätä kaikki muut velvollisuudet ja antaudu kokonaan Minulle. Minä vapautan sinut kaikista syntiesi seuraamuksista. Älä vaivu epätoivoon” (Bhāgavad-gita, 18.66).


**********************

Hieman eri tavalla käännettynä sama teksti:

*********************
sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ
(Srimad Bhagavad-gita: 18.66)

[Jumala Krishna sanoo:] ”Hylkää kaikki uskonnon eri muodot ja antaudu yksinomaan Minulle. Minä vapautan sinut kaikista syntiesi seuraamuksista. Älä vaivu epätoivoon.”

Anonyymi kirjoitti:

”Jätä kaikki muut velvollisuudet ja antaudu kokonaan Minulle. Minä vapautan sinut kaikista syntiesi seuraamuksista. Älä vaivu epätoivoon” (Bhāgavad-gita, 18.66).


**********************

Hieman eri tavalla käännettynä sama teksti:

*********************
sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ
(Srimad Bhagavad-gita: 18.66)

[Jumala Krishna sanoo:] ”Hylkää kaikki uskonnon eri muodot ja antaudu yksinomaan Minulle. Minä vapautan sinut kaikista syntiesi seuraamuksista. Älä vaivu epätoivoon.”

Lue lisää

https://vedabase.io/en/library/bg/9/30/
Bg. 9.30

Even if one commits the most abominable action, if he is engaged in devotional service he is to be considered saintly because he is properly situated in his determination.

Anonyymi kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/bg/9/30/
Bg. 9.30

Even if one commits the most abominable action, if he is engaged in devotional service he is to be considered saintly because he is properly situated in his determination.

Lue lisää

Bg. 9.30


Vaikka omistautuneeseen palveluun osallistuva henkilö syyllistyisi mitä hirvittävimpään tekoon, häntä tulisi silti pitää pyhimyksenä, koska hän on päättänyt seurata oikeaa polkua.

Anonyymi kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/bg/9/30/
Bg. 9.30

Even if one commits the most abominable action, if he is engaged in devotional service he is to be considered saintly because he is properly situated in his determination.

Lue lisää

Srila Prabhupadan kommentti tähän:

*******************
The word su-durācāraḥ used in this verse is very significant, and we should understand it properly. When a living entity is conditioned, he has two kinds of activities: one is conditional, and the other is constitutional. As for protecting the body or abiding by the rules of society and state, certainly there are different activities, even for the devotees, in connection with the conditional life, and such activities are called conditional. Besides these, the living entity who is fully conscious of his spiritual nature and is engaged in Kṛṣṇa consciousness, or the devotional service of the Lord, has activities which are called transcendental. Such activities are performed in his constitutional position, and they are technically called devotional service. Now, in the conditioned state, sometimes devotional service and the conditional service in relation to the body will parallel one another. But then again, sometimes these activities become opposed to one another. As far as possible, a devotee is very cautious so that he does not do anything that could disrupt his wholesome condition. He knows that perfection in his activities depends on his progressive realization of Kṛṣṇa consciousness. Sometimes, however, it may be seen that a person in Kṛṣṇa consciousness commits some act which may be taken as most abominable socially or politically. But such a temporary falldown does not disqualify him. In the Śrīmad-Bhāgavatam it is stated that if a person falls down but is wholeheartedly engaged in the transcendental service of the Supreme Lord, the Lord, being situated within his heart, purifies him and excuses him from that abomination. The material contamination is so strong that even a yogī fully engaged in the service of the Lord sometimes becomes ensnared; but Kṛṣṇa consciousness is so strong that such an occasional falldown is at once rectified. Therefore the process of devotional service is always a success. No one should deride a devotee for some accidental falldown from the ideal path, for, as explained in the next verse, such occasional falldowns will be stopped in due course, as soon as a devotee is completely situated in Kṛṣṇa consciousness.

Therefore a person who is situated in Kṛṣṇa consciousness and is engaged with determination in the process of chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare should be considered to be in the transcendental position, even if by chance or accident he is found to have fallen. The words sādhur eva, “he is saintly,” are very emphatic. They are a warning to the nondevotees that because of an accidental falldown a devotee should not be derided; he should still be considered saintly even if he has accidentally fallen down. And the word mantavyaḥ is still more emphatic. If one does not follow this rule, and derides a devotee for his accidental falldown, then one is disobeying the order of the Supreme Lord. The only qualification of a devotee is to be unflinchingly and exclusively engaged in devotional service.
In the Nṛsiṁha Purāṇa the following statement is given:
bhagavati ca harāv ananya-cetā
bhṛśa-malino ’pi virājate manuṣyaḥ
na hi śaśa-kaluṣa-cchabiḥ kadācit
timira-parābhavatām upaiti candraḥ

The meaning is that even if one fully engaged in the devotional service of the Lord is sometimes found engaged in abominable activities, these activities should be considered to be like the spots that resemble the mark of a rabbit on the moon. Such spots do not become an impediment to the diffusion of moonlight. Similarly, the accidental falldown of a devotee from the path of saintly character does not make him abominable.
On the other hand, one should not misunderstand that a devotee in transcendental devotional service can act in all kinds of abominable ways; this verse only refers to an accident due to the strong power of material connections. Devotional service is more or less a declaration of war against the illusory energy. As long as one is not strong enough to fight the illusory energy, there may be accidental falldowns. But when one is strong enough, he is no longer subjected to such falldowns, as previously explained. No one should take advantage of this verse and commit nonsense and think that he is still a devotee. If he does not improve in his character by devotional service, then it is to be understood that he is not a high devotee.
https://vedabase.io/en/library/bg/9/30/

Srila Prabhupadan kommentti tähän, muutama katkelma, käännösvirheet suomen kielellä:

Tässä jakeessa käytetty sana su-durācāraḥ on hyvin merkittävä, ja meidän tulisi ymmärtää se oikein. Kun elävä olento on ehdollistunut, hänellä on kahdenlaista toimintaa: toinen on ehdollista ja toinen perustuslaillista. Mitä tulee kehon suojelemiseen tai yhteiskunnan ja valtion sääntöjen noudattamiseen, on varmasti erilaisia toimintoja, jopa bhaktoille, jotka liittyvät ehdolliseen elämään, ja tällaisia toimintoja kutsutaan ehdollisiksi. Näiden lisäksi elävällä olennolla, joka on täysin tietoinen henkisestä luonnostaan ja joka on sitoutunut Kṛṣṇa-tietoisuuteen eli Herran omistautuneeseen palvelemiseen, on toimintoja, joita kutsutaan transsendentaalisiksi. Tällaista toimintaa harjoitetaan hänen perustuslaillisessa asemassaan, ja sitä kutsutaan teknisesti omistautuneeksi palveluksi. Nyt ehdollistuneessa tilassa omistautumispalvelu ja ehdollinen palvelu suhteessa kehoon ovat joskus rinnakkaisia. Mutta sitten taas joskus nämä toiminnot tulevat vastakkaisiksi toisilleen. Mahdollisuuksien mukaan omistautunut on hyvin varovainen, jotta hän ei tee mitään sellaista, mikä voisi häiritä hänen terveellistä tilaansa. Hän tietää, että hänen toimintansa täydellisyys riippuu hänen Kṛṣṇa-tietoisuuden asteittaisesta oivaltamisestaan.


Joskus voi kuitenkin käydä niin, että Kṛṣṇa-tietoisuudessa oleva henkilö syyllistyy johonkin tekoon, jota voidaan pitää sosiaalisesti tai poliittisesti erittäin vastenmielisenä. Mutta tällainen tilapäinen lankeemus ei tee häntä kelvottomaksi.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Prabhupadan kommentti tähän, muutama katkelma, käännösvirheet suomen kielellä:

Tässä jakeessa käytetty sana su-durācāraḥ on hyvin merkittävä, ja meidän tulisi ymmärtää se oikein. Kun elävä olento on ehdollistunut, hänellä on kahdenlaista toimintaa: toinen on ehdollista ja toinen perustuslaillista. Mitä tulee kehon suojelemiseen tai yhteiskunnan ja valtion sääntöjen noudattamiseen, on varmasti erilaisia toimintoja, jopa bhaktoille, jotka liittyvät ehdolliseen elämään, ja tällaisia toimintoja kutsutaan ehdollisiksi. Näiden lisäksi elävällä olennolla, joka on täysin tietoinen henkisestä luonnostaan ja joka on sitoutunut Kṛṣṇa-tietoisuuteen eli Herran omistautuneeseen palvelemiseen, on toimintoja, joita kutsutaan transsendentaalisiksi. Tällaista toimintaa harjoitetaan hänen perustuslaillisessa asemassaan, ja sitä kutsutaan teknisesti omistautuneeksi palveluksi. Nyt ehdollistuneessa tilassa omistautumispalvelu ja ehdollinen palvelu suhteessa kehoon ovat joskus rinnakkaisia. Mutta sitten taas joskus nämä toiminnot tulevat vastakkaisiksi toisilleen. Mahdollisuuksien mukaan omistautunut on hyvin varovainen, jotta hän ei tee mitään sellaista, mikä voisi häiritä hänen terveellistä tilaansa. Hän tietää, että hänen toimintansa täydellisyys riippuu hänen Kṛṣṇa-tietoisuuden asteittaisesta oivaltamisestaan.


Joskus voi kuitenkin käydä niin, että Kṛṣṇa-tietoisuudessa oleva henkilö syyllistyy johonkin tekoon, jota voidaan pitää sosiaalisesti tai poliittisesti erittäin vastenmielisenä. Mutta tällainen tilapäinen lankeemus ei tee häntä kelvottomaksi.

Lue lisää

Joskus voi kuitenkin käydä niin, että Kṛṣṇa-tietoisuudessa oleva henkilö syyllistyy johonkin tekoon, jota voidaan pitää sosiaalisesti tai poliittisesti erittäin vastenmielisenä. Tällainen tilapäinen lankeemus ei kuitenkaan tee häntä kelvottomaksi.

Śrīmad-Bhāgavatamissa sanotaan, että jos henkilö lankeaa, mutta on koko sydämestään sitoutunut Korkeimman Herran transsendentaaliseen palvelemiseen, Herra, joka sijaitsee hänen sydämessään, puhdistaa hänet ja vapauttaa hänet tuosta kauhistuksesta.

Aineellinen saastuminen on niin voimakasta, että jopa täysin Herran palvelemiseen sitoutunut yogī joutuu joskus ansaan; mutta Kṛṣṇa-tietoisuus on niin vahva, että tällainen satunnainen lankeaminen korjataan välittömästi.

Siksi omistautuneen palvelun prosessi on aina menestys. Kenenkään ei pitäisi pilkata harrastajaa jonkin satunnaisen poikkeaman vuoksi ihanteelliselta tieltä, sillä kuten seuraavassa jakeessa selitetään, tällaiset satunnaiset poikkeamat loppuvat aikanaan, kunhan bhakta on täysin Kṛṣṇa-tietoisuudessa.

Anonyymi kirjoitti:

Joskus voi kuitenkin käydä niin, että Kṛṣṇa-tietoisuudessa oleva henkilö syyllistyy johonkin tekoon, jota voidaan pitää sosiaalisesti tai poliittisesti erittäin vastenmielisenä. Tällainen tilapäinen lankeemus ei kuitenkaan tee häntä kelvottomaksi.

Śrīmad-Bhāgavatamissa sanotaan, että jos henkilö lankeaa, mutta on koko sydämestään sitoutunut Korkeimman Herran transsendentaaliseen palvelemiseen, Herra, joka sijaitsee hänen sydämessään, puhdistaa hänet ja vapauttaa hänet tuosta kauhistuksesta.

Aineellinen saastuminen on niin voimakasta, että jopa täysin Herran palvelemiseen sitoutunut yogī joutuu joskus ansaan; mutta Kṛṣṇa-tietoisuus on niin vahva, että tällainen satunnainen lankeaminen korjataan välittömästi.

Siksi omistautuneen palvelun prosessi on aina menestys. Kenenkään ei pitäisi pilkata harrastajaa jonkin satunnaisen poikkeaman vuoksi ihanteelliselta tieltä, sillä kuten seuraavassa jakeessa selitetään, tällaiset satunnaiset poikkeamat loppuvat aikanaan, kunhan bhakta on täysin Kṛṣṇa-tietoisuudessa.

Lue lisää

häntä on silti pidettävä pyhimyksenä, vaikka hän olisi vahingossa langennut

Anonyymi kirjoitti:

häntä on silti pidettävä pyhimyksenä, vaikka hän olisi vahingossa langennut

The meaning is that even if one fully engaged in the devotional service of the Lord is sometimes found engaged in abominable activities, these activities should be considered to be like the spots that resemble the mark of a rabbit on the moon. Such spots do not become an impediment to the diffusion of moonlight. Similarly, the accidental falldown of a devotee from the path of saintly character does not make him abominable.
On the other hand, one should not misunderstand that a devotee in transcendental devotional service can act in all kinds of abominable ways; this verse only refers to an accident due to the strong power of material connections. Devotional service is more or less a declaration of war against the illusory energy. As long as one is not strong enough to fight the illusory energy, there may be accidental falldowns. But when one is strong enough, he is no longer subjected to such falldowns, as previously explained. No one should take advantage of this verse and commit nonsense and think that he is still a devotee. If he does not improve in his character by devotional service, then it is to be understood that he is not a high devotee.

Anonyymi kirjoitti:

The meaning is that even if one fully engaged in the devotional service of the Lord is sometimes found engaged in abominable activities, these activities should be considered to be like the spots that resemble the mark of a rabbit on the moon. Such spots do not become an impediment to the diffusion of moonlight. Similarly, the accidental falldown of a devotee from the path of saintly character does not make him abominable.
On the other hand, one should not misunderstand that a devotee in transcendental devotional service can act in all kinds of abominable ways; this verse only refers to an accident due to the strong power of material connections. Devotional service is more or less a declaration of war against the illusory energy. As long as one is not strong enough to fight the illusory energy, there may be accidental falldowns. But when one is strong enough, he is no longer subjected to such falldowns, as previously explained. No one should take advantage of this verse and commit nonsense and think that he is still a devotee. If he does not improve in his character by devotional service, then it is to be understood that he is not a high devotee.

Lue lisää

Nämä sanat ovat varoitus tavalliselle ihmiselle: älä koskaan pilkkaa palvojaa, joka on vahingossa tehnyt rikkomuksen. Jopa huonosti käyttäytyvää palvojaa tulisi pitää sadhuna, pyhimyksenä. ...
... Se, joka ei noudata tätä sääntöä ja pilkkaa palvojaa vahingossa tapahtuneen rikkomuksen vuoksi, rikkoo Korkeimman Herran ohjetta.

Ainoa ominaisuus, jota hartaalta vaaditaan, on se, että hän on vakaasti sitoutunut Herran palvelemiseen ja omistaa koko itsensä Hänelle.

Anonyymi kirjoitti:

Nämä sanat ovat varoitus tavalliselle ihmiselle: älä koskaan pilkkaa palvojaa, joka on vahingossa tehnyt rikkomuksen. Jopa huonosti käyttäytyvää palvojaa tulisi pitää sadhuna, pyhimyksenä. ...
... Se, joka ei noudata tätä sääntöä ja pilkkaa palvojaa vahingossa tapahtuneen rikkomuksen vuoksi, rikkoo Korkeimman Herran ohjetta.

Ainoa ominaisuus, jota hartaalta vaaditaan, on se, että hän on vakaasti sitoutunut Herran palvelemiseen ja omistaa koko itsensä Hänelle.

Lue lisää

Tämän jakeen merkitys on se, että jos henkilö, joka on omistautuneesti palvellut Herraa, syyllistyy joskus epäterveellisiin tekoihin, näitä tekoja on pidettävä kuin pilkkuja kuussa, .... Nämä täplät eivät estä kuunvaloa valumasta maan päälle.

Samoin se, että harras ihminen poikkeaa ajoittain hurskaan elämän normeista, ei tee hänestä syntistä.


Toisaalta tätä jaetta ei voi tulkita niin, että Herran palvelemiseen sitoutunut bhakta voi syyllistyä mihin tahansa rikkomukseen; se viittaa vain voimakkaiden aineellisten kiintymysten aiheuttamaan vahingossa tapahtuvaan lankeamiseen. Astumalla omistautuneen palvelun tielle ihminen julistaa sodan illusorista energiaa vastaan.

Niin kauan kuin hän ei ole tarpeeksi vahva torjuakseen onnistuneesti sen hyökkäyksen, hän ei voi välttää vahingossa tapahtuvia lankeamiseia. Kun omistautuneesta tulee kuitenkin vahvempi, nämä lankeamiset, kuten jo mainittiin, loppuvat itsestään. Kenenkään meistä ei pitäisi käyttää tätä jaetta oikeuttamaan kelvotonta käytöstään sillä verukkeella, että ”palvelemme Herraa”.

Jos ihminen ei pyri eroon huonoista taipumuksista omistautuneessa palvelussa, hän jää omistautuneen palvelun alimmalle tasolle.

Anonyymi kirjoitti:

Tämän jakeen merkitys on se, että jos henkilö, joka on omistautuneesti palvellut Herraa, syyllistyy joskus epäterveellisiin tekoihin, näitä tekoja on pidettävä kuin pilkkuja kuussa, .... Nämä täplät eivät estä kuunvaloa valumasta maan päälle.

Samoin se, että harras ihminen poikkeaa ajoittain hurskaan elämän normeista, ei tee hänestä syntistä.


Toisaalta tätä jaetta ei voi tulkita niin, että Herran palvelemiseen sitoutunut bhakta voi syyllistyä mihin tahansa rikkomukseen; se viittaa vain voimakkaiden aineellisten kiintymysten aiheuttamaan vahingossa tapahtuvaan lankeamiseen. Astumalla omistautuneen palvelun tielle ihminen julistaa sodan illusorista energiaa vastaan.

Niin kauan kuin hän ei ole tarpeeksi vahva torjuakseen onnistuneesti sen hyökkäyksen, hän ei voi välttää vahingossa tapahtuvia lankeamiseia. Kun omistautuneesta tulee kuitenkin vahvempi, nämä lankeamiset, kuten jo mainittiin, loppuvat itsestään. Kenenkään meistä ei pitäisi käyttää tätä jaetta oikeuttamaan kelvotonta käytöstään sillä verukkeella, että ”palvelemme Herraa”.

Jos ihminen ei pyri eroon huonoista taipumuksista omistautuneessa palvelussa, hän jää omistautuneen palvelun alimmalle tasolle.

Lue lisää

Vaikka omistautuneeseen palveluun sitoutunut henkilö syyllistyisi mitä kauheimpaan tekoon, häntä tulisi silti pitää pyhimyksenä, koska hän on päättänyt seurata oikeaa polkua.

Anonyymi kirjoitti:

Vaikka omistautuneeseen palveluun sitoutunut henkilö syyllistyisi mitä kauheimpaan tekoon, häntä tulisi silti pitää pyhimyksenä, koska hän on päättänyt seurata oikeaa polkua.

Lue lisää

https://vedabase.io/en/library/bg/9/30/

Bg. 9.30
अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् ।
साधुरेव स मन्तव्य: सम्यग्व्यवसितो हि स: ॥ ३० ॥
api cet su-durācāro
bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ
Synonyms
api — even; cet — if; su-durācāraḥ — one committing the most abominable actions; bhajate — is engaged in devotional service; mām — unto Me; ananya-bhāk — without deviation; sādhuḥ — a saint; eva — certainly; saḥ — he; mantavyaḥ — is to be considered; samyak — completely; vyavasitaḥ — situated in determination; hi — certainly; saḥ — he.
Translation
Even if one commits the most abominable action, if he is engaged in devotional service he is to be considered saintly because he is properly situated in his determination.

Anonyymi kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/bg/9/30/

Bg. 9.30
अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् ।
साधुरेव स मन्तव्य: सम्यग्व्यवसितो हि स: ॥ ३० ॥
api cet su-durācāro
bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ
Synonyms
api — even; cet — if; su-durācāraḥ — one committing the most abominable actions; bhajate — is engaged in devotional service; mām — unto Me; ananya-bhāk — without deviation; sādhuḥ — a saint; eva — certainly; saḥ — he; mantavyaḥ — is to be considered; samyak — completely; vyavasitaḥ — situated in determination; hi — certainly; saḥ — he.
Translation
Even if one commits the most abominable action, if he is engaged in devotional service he is to be considered saintly because he is properly situated in his determination.

Lue lisää

Bhagavad-gita 6.40. Henkisellä polulla ei ole menetyksiä

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gita 6.40. Henkisellä polulla ei ole menetyksiä

https://vedabase.io/en/library/bg/6/40/

The Supreme Personality of Godhead said: Son of Pṛthā, a transcendentalist engaged in auspicious activities does not meet with destruction either in this world or in the spiritual world; one who does good, My friend, is never overcome by evil.

Anonyymi kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/bg/6/40/

The Supreme Personality of Godhead said: Son of Pṛthā, a transcendentalist engaged in auspicious activities does not meet with destruction either in this world or in the spiritual world; one who does good, My friend, is never overcome by evil.

Lue lisää

Henkisellä polulla ei ole häviötä tai tappiota. Vaikka ihminen ei saavuttaisikaan polun päätepistettä, hän ei menetä mitään, ja seuraavassa elämässä hän voi jatkaa harjoitteluaan saavuttaakseen menestystä, Krishna antaa hänelle kaikki edellytykset siihen.

Anonyymi kirjoitti:

Henkisellä polulla ei ole häviötä tai tappiota. Vaikka ihminen ei saavuttaisikaan polun päätepistettä, hän ei menetä mitään, ja seuraavassa elämässä hän voi jatkaa harjoitteluaan saavuttaakseen menestystä, Krishna antaa hänelle kaikki edellytykset siihen.

Lue lisää

Jos henkilö, joka on luopunut aineellisista pyrkimyksistään ja uskoutunut Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden huolenpitoon, jättää aineellisen polkunsa, hän ei menetä mitään eikä huononna asemaansa.

Anonyymi kirjoitti:

Jos henkilö, joka on luopunut aineellisista pyrkimyksistään ja uskoutunut Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden huolenpitoon, jättää aineellisen polkunsa, hän ei menetä mitään eikä huononna asemaansa.

Lue lisää

Bhagavatam vakuuttaa, että epäonnistuneilla, jotka ovat asettuneet henkiselle tielle, ei ole mitään syytä huoleen.

Vaikka he kokisivat joitakin seurauksia virheistään, jotka johtuvat puutteellisesti suoritetuista velvollisuuksista, he eivät silti ole hukassa, sillä jooga ei koskaan häviä, ja Krishna-tietoisuuden omaava säilyttää sen...
Toisaalta se, joka täyttää velvollisuutensa tarkasti, ei välttämättä saavuta hyviä tuloksia, sillä hänellä ei ole Krishna-tietoisuutta.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavatam vakuuttaa, että epäonnistuneilla, jotka ovat asettuneet henkiselle tielle, ei ole mitään syytä huoleen.

Vaikka he kokisivat joitakin seurauksia virheistään, jotka johtuvat puutteellisesti suoritetuista velvollisuuksista, he eivät silti ole hukassa, sillä jooga ei koskaan häviä, ja Krishna-tietoisuuden omaava säilyttää sen...
Toisaalta se, joka täyttää velvollisuutensa tarkasti, ei välttämättä saavuta hyviä tuloksia, sillä hänellä ei ole Krishna-tietoisuutta.

Lue lisää

Krishna kertoi Arjunalle joogan järjestelmästä. Joogajärjestelmään, kuten mihin tahansa muuhunkin henkiseen harjoitukseen, kuuluu mielen keskittyminen. Saavuttaakseen jotakin on opittava keskittämään mieli. Tämä on yleinen yleismaailmallinen periaate. Se ei koske ainoastaan joogaa. Kaikki henkisen harjoittelun menetelmät auttavat tavalla tai toisella ihmistä lopulta keskittymään tietoisuuteen.

Anonyymi kirjoitti:

Krishna kertoi Arjunalle joogan järjestelmästä. Joogajärjestelmään, kuten mihin tahansa muuhunkin henkiseen harjoitukseen, kuuluu mielen keskittyminen. Saavuttaakseen jotakin on opittava keskittämään mieli. Tämä on yleinen yleismaailmallinen periaate. Se ei koske ainoastaan joogaa. Kaikki henkisen harjoittelun menetelmät auttavat tavalla tai toisella ihmistä lopulta keskittymään tietoisuuteen.

Lue lisää

https://mlehtmpsgpgy.i.optimole.com/w:1463/h:1080/q:mauto/f:best/ig:avif/https://www.drasahershoff.com/wp-content/uploads/2023/06/Reincarnation.jpg

Reincarnation

Anonyymi kirjoitti:

https://mlehtmpsgpgy.i.optimole.com/w:1463/h:1080/q:mauto/f:best/ig:avif/https://www.drasahershoff.com/wp-content/uploads/2023/06/Reincarnation.jpg

Reincarnation

Lue lisää

Synneistä vapautuminen ei vaadi kenenkään kuolemaa tai veristä uhria.

*********************


https://vedabase.io/en/library/bg/18/71/

And one who listens with faith and without envy becomes free from sinful reactions and attains to the auspicious planets where the pious dwell.

Anonyymi kirjoitti:

Synneistä vapautuminen ei vaadi kenenkään kuolemaa tai veristä uhria.

*********************


https://vedabase.io/en/library/bg/18/71/

And one who listens with faith and without envy becomes free from sinful reactions and attains to the auspicious planets where the pious dwell.

Lue lisää

Sielu ei ole edes tässä ulottuvuudessa, vaan toisessa ulottuvuudessa, ja se on heijastus toisesta ulottuvuudesta, jossa ei ole ajan käsitettä.

Lausuma ”ihmisellä on sielu” on yksinkertaistettu ja väärä, se on pelkistetty konsepti.

Elävä olento itsessään on sielu, ja sielulla on ihmisen väliaikainen keho.

Sielu on myös energiaa, tietoisuus.

Anonyymi kirjoitti:

Sielu ei ole edes tässä ulottuvuudessa, vaan toisessa ulottuvuudessa, ja se on heijastus toisesta ulottuvuudesta, jossa ei ole ajan käsitettä.

Lausuma ”ihmisellä on sielu” on yksinkertaistettu ja väärä, se on pelkistetty konsepti.

Elävä olento itsessään on sielu, ja sielulla on ihmisen väliaikainen keho.

Sielu on myös energiaa, tietoisuus.

Lue lisää

Sielu eroaa olennaisesti hienojakoisesta kehosta siinä, että sielu on itse elävä persoonallisuus, elämän ja yksilöllisyyden lähde tai toimija, kun taas hienojakoinen keho on toimiva kuori tai ohjelma, jolla ei ole itsenäistä elämää ja joka vaikuttaa elävältä vain siksi, että sielu on sen takana.

Fyysinen keho ja hienojakoinen keho toimivat yhdessä eräänlaisena vääränä olemuksena tai koneena, jossa TODELLINEN OLEMUS – SIELU – MATKUSTAA MATKUSTAJANA.

Menneisyyden toimiensa kautta ihminen muodostaa tietyn mentaliteetin (oleminen määrittää tietoisuuden), ja tästä nykyisestä mentaliteetista tulee tulevan toiminnan perusta (tietoisuus määrittää olemisen). Tämä on jälleensyntymisen perusta.

Sielua kutsutaan syntymättömäksi, mutta koska se on aineellisessa kehossa, se näyttää siltä kuin se olisi syntynyt kehon mukana.

Itse asiassa KEHOSSA OLEVA SIELU EI SYNNY EIKÄ KUOLE.

Kaikki syntynyt on tuomittu kuolemaan. KOSKA SIELU EI OLE SYNTYNYT, SILLÄ EI OLE MENNEISYYTTÄ, NYKYISYYTTÄ EIKÄ TULEVAISUUTTA.
SE ON AINA OLEMASSA OLEVA JA ALKUPERÄINEN. Toisin sanoen sen syntyajankohtaa ON MAHDOTONTA määrittää.

Käsitys siitä, että ruumiimme kuoleman myötä kaikki loppuu, ei pidä paikkaansa. Tieto jälleensyntymisestä eli siitä, että sielu siirtyy lopulta toiseen kehoon, oli olemassa jo varhaisessa kristinuskossa.
Yksittäinen sielu siirtyy siis aineellisesta kehosta toiseen, ja sen nykyinen keho sekä sen toiminta tässä elämässä määräävät, mikä on sen seuraava keho. Yksinkertaisesti sanottuna ihmisen elämäntapa, hänen tekonsa ja toimintansa muodostavat uudet halut ja tavoitteet, tietyt luonteenominaisuudet ja uuden tietoisuuden eli hänen hienojakoisen kehonsa. Ja se määrää, mihin kehoon hän joutuu seuraavassa elämässään.
Mistä seuraava keho riippuu? Se riippuu olennosta itsestään: aivan kuten tämä päivä muokkaa huomisen tapahtumia. Toisin sanoen tietoisuus, jonka ihminen on muodostanut tässä elämässä, siirtää hänet kuoleman hetkellä uuteen kehoon, joka vastaa hänen tietoisuuttaan kuoleman hetkellä.


Sekä kristinusko että islam tiesivät reinkarnaatista kauan sitten.
Uskontoja on muutettu. Sillä tavalla on helpompi hallita ihmisiä.

Varhaiset kristityt uskoivat jälleensyntymiseen. Vaikka jotkut saattavat pitää tätä ajatusta uskomattomana, useat kristilliset lähteet (mukaan lukien Raamattu) viittaavat siihen, että vuosisatoja sitten oli yleistä uskoa, että ihminen ei tule maan päälle vain kerran, vaan useita kertoja.

Vuonna 1945 tutkijat löysivät joitakin varhaisia juutalaiskristillisiä kirjoituksia. Kaksi vuotta myöhemmin maailma kuuli Kuolleenmeren kääröistä, jotka muuttivat Raamatun historiaa. Varhaiset kristityt ja juutalaiset noudattivat Jeesuksen opetuksia - mukaan lukien käsitys ylösnousemuksesta. Tästä löytyy useita esimerkkejä muinaisista lähteistä.

Varhaiset kristityt uskoivat jälleensyntymiseen.

Islamilaisissa kirjoituksissa reinkarnaatio ilmaistaan sanalla tanasukh, mutta ortodoksiset muslimifilosofit käyttävät tätä sanaa harvoin.

Anonyymi kirjoitti:

Sielu eroaa olennaisesti hienojakoisesta kehosta siinä, että sielu on itse elävä persoonallisuus, elämän ja yksilöllisyyden lähde tai toimija, kun taas hienojakoinen keho on toimiva kuori tai ohjelma, jolla ei ole itsenäistä elämää ja joka vaikuttaa elävältä vain siksi, että sielu on sen takana.

Fyysinen keho ja hienojakoinen keho toimivat yhdessä eräänlaisena vääränä olemuksena tai koneena, jossa TODELLINEN OLEMUS – SIELU – MATKUSTAA MATKUSTAJANA.

Menneisyyden toimiensa kautta ihminen muodostaa tietyn mentaliteetin (oleminen määrittää tietoisuuden), ja tästä nykyisestä mentaliteetista tulee tulevan toiminnan perusta (tietoisuus määrittää olemisen). Tämä on jälleensyntymisen perusta.

Sielua kutsutaan syntymättömäksi, mutta koska se on aineellisessa kehossa, se näyttää siltä kuin se olisi syntynyt kehon mukana.

Itse asiassa KEHOSSA OLEVA SIELU EI SYNNY EIKÄ KUOLE.

Kaikki syntynyt on tuomittu kuolemaan. KOSKA SIELU EI OLE SYNTYNYT, SILLÄ EI OLE MENNEISYYTTÄ, NYKYISYYTTÄ EIKÄ TULEVAISUUTTA.
SE ON AINA OLEMASSA OLEVA JA ALKUPERÄINEN. Toisin sanoen sen syntyajankohtaa ON MAHDOTONTA määrittää.

Käsitys siitä, että ruumiimme kuoleman myötä kaikki loppuu, ei pidä paikkaansa. Tieto jälleensyntymisestä eli siitä, että sielu siirtyy lopulta toiseen kehoon, oli olemassa jo varhaisessa kristinuskossa.
Yksittäinen sielu siirtyy siis aineellisesta kehosta toiseen, ja sen nykyinen keho sekä sen toiminta tässä elämässä määräävät, mikä on sen seuraava keho. Yksinkertaisesti sanottuna ihmisen elämäntapa, hänen tekonsa ja toimintansa muodostavat uudet halut ja tavoitteet, tietyt luonteenominaisuudet ja uuden tietoisuuden eli hänen hienojakoisen kehonsa. Ja se määrää, mihin kehoon hän joutuu seuraavassa elämässään.
Mistä seuraava keho riippuu? Se riippuu olennosta itsestään: aivan kuten tämä päivä muokkaa huomisen tapahtumia. Toisin sanoen tietoisuus, jonka ihminen on muodostanut tässä elämässä, siirtää hänet kuoleman hetkellä uuteen kehoon, joka vastaa hänen tietoisuuttaan kuoleman hetkellä.


Sekä kristinusko että islam tiesivät reinkarnaatista kauan sitten.
Uskontoja on muutettu. Sillä tavalla on helpompi hallita ihmisiä.

Varhaiset kristityt uskoivat jälleensyntymiseen. Vaikka jotkut saattavat pitää tätä ajatusta uskomattomana, useat kristilliset lähteet (mukaan lukien Raamattu) viittaavat siihen, että vuosisatoja sitten oli yleistä uskoa, että ihminen ei tule maan päälle vain kerran, vaan useita kertoja.

Vuonna 1945 tutkijat löysivät joitakin varhaisia juutalaiskristillisiä kirjoituksia. Kaksi vuotta myöhemmin maailma kuuli Kuolleenmeren kääröistä, jotka muuttivat Raamatun historiaa. Varhaiset kristityt ja juutalaiset noudattivat Jeesuksen opetuksia - mukaan lukien käsitys ylösnousemuksesta. Tästä löytyy useita esimerkkejä muinaisista lähteistä.

Varhaiset kristityt uskoivat jälleensyntymiseen.

Islamilaisissa kirjoituksissa reinkarnaatio ilmaistaan sanalla tanasukh, mutta ortodoksiset muslimifilosofit käyttävät tätä sanaa harvoin.

Lue lisää

Syyrialaiset sufit, pitivät jälleensyntymistä perusperiaatteena, jolle heidän opetuksensa rakentuivat. Tämä islamin synkretistinen haara kehittyi 1100-luvulla. Sitä on harjoitettu pääasiassa Libanonissa, Jordaniassa ja Syyriassa, mutta viime aikoina sen vaikutusvalta ortodoksimuslimien keskuudessa on kasvanut, ilmeisesti sen luontaisen syvän henkisyyden ja yhteyden vuoksi muinaisiin uskontoihin, joiden viisautta pidetään kadonneena nykyaikaisille totuuden etsijöille. Keskiajalla ortodoksiseen kristilliseen koulukuntaan kuulumattomien oppineiden vainot saivat monet oppineet ja filosofit pakenemaan Euroopasta. Jotkut heistä muuttivat Persiaan, toiset Arabiaan, ja jotkut lähtivät aina Intiaan asti.

Useiden vuosisatojen ajan Muhammedin huomattavat seuraajat hyväksyivät reinkarnaatio-opin, mutta salasivat sen laajalta uskovien piiriltä.

Muiden maailmanuskontojen tavoin islam sysää sielun jälleensyntymisen teorian taka-alalle pitäen uskoa jälleensyntymiseen pahimmillaan harhaoppina ja parhaimmillaan mystikkojen ja muiden alkuperäiskansojen etuoikeutena. Islamin eri virtausten ja pyhien kirjoitusten huolellinen tutkiminen osoittaa kuitenkin, että reinkarnaatio-oppi on olennainen osa tämän opin uskonnollista perinnettä.

Uskontoja on muutettu. Sillä tavalla on helpompi hallita ihmisiä.

Varhaiskeskiajalla opit pre-eksistenssistä ja reinkarnaatiosta olivat olemassa vain Jeesuksen salaisina opetuksina. Vuonna 553 jKr. nämä tiedot julistettiin Konstantinopolin toisessa konsiilissa harhaopiksi. Rooman kirkko päätti tuhota kaikki opetukset, joissa niistä puhuttiin. Katolinen oppi ja pappien rikkauksien lähde olisivat voineet olla vaarassa, jos ihmiset olisivat uskoneet palaavansa elämään monta kertaa. Vanhaa tietoa kohtasi sama kohtalo kuin monia muinaisia, esikristillisten kirjailijoiden kirjoittamia kirjoja. Piispat pelkäsivät tietoa, joka voisi todistaa, että kirkkoinstituutio ei ollutkaan ainoa vaihtoehto tuoda ihmisille "iankaikkista elämää".

Jos totuus paljastuisi, koko kristinuskolta menisi pohja alta, ja miten voisitte vielä hallita ihmisiä. Pelolaa hallitaan.

Katolinen kirkko tukahdutti tarkoituksellisesti kaikki kirjalliset todisteet jälleensyntymisestä varhaiskristillisissä opetuksissa ja Raamatussa.

Anonyymi kirjoitti:

Syyrialaiset sufit, pitivät jälleensyntymistä perusperiaatteena, jolle heidän opetuksensa rakentuivat. Tämä islamin synkretistinen haara kehittyi 1100-luvulla. Sitä on harjoitettu pääasiassa Libanonissa, Jordaniassa ja Syyriassa, mutta viime aikoina sen vaikutusvalta ortodoksimuslimien keskuudessa on kasvanut, ilmeisesti sen luontaisen syvän henkisyyden ja yhteyden vuoksi muinaisiin uskontoihin, joiden viisautta pidetään kadonneena nykyaikaisille totuuden etsijöille. Keskiajalla ortodoksiseen kristilliseen koulukuntaan kuulumattomien oppineiden vainot saivat monet oppineet ja filosofit pakenemaan Euroopasta. Jotkut heistä muuttivat Persiaan, toiset Arabiaan, ja jotkut lähtivät aina Intiaan asti.

Useiden vuosisatojen ajan Muhammedin huomattavat seuraajat hyväksyivät reinkarnaatio-opin, mutta salasivat sen laajalta uskovien piiriltä.

Muiden maailmanuskontojen tavoin islam sysää sielun jälleensyntymisen teorian taka-alalle pitäen uskoa jälleensyntymiseen pahimmillaan harhaoppina ja parhaimmillaan mystikkojen ja muiden alkuperäiskansojen etuoikeutena. Islamin eri virtausten ja pyhien kirjoitusten huolellinen tutkiminen osoittaa kuitenkin, että reinkarnaatio-oppi on olennainen osa tämän opin uskonnollista perinnettä.

Uskontoja on muutettu. Sillä tavalla on helpompi hallita ihmisiä.

Varhaiskeskiajalla opit pre-eksistenssistä ja reinkarnaatiosta olivat olemassa vain Jeesuksen salaisina opetuksina. Vuonna 553 jKr. nämä tiedot julistettiin Konstantinopolin toisessa konsiilissa harhaopiksi. Rooman kirkko päätti tuhota kaikki opetukset, joissa niistä puhuttiin. Katolinen oppi ja pappien rikkauksien lähde olisivat voineet olla vaarassa, jos ihmiset olisivat uskoneet palaavansa elämään monta kertaa. Vanhaa tietoa kohtasi sama kohtalo kuin monia muinaisia, esikristillisten kirjailijoiden kirjoittamia kirjoja. Piispat pelkäsivät tietoa, joka voisi todistaa, että kirkkoinstituutio ei ollutkaan ainoa vaihtoehto tuoda ihmisille "iankaikkista elämää".

Jos totuus paljastuisi, koko kristinuskolta menisi pohja alta, ja miten voisitte vielä hallita ihmisiä. Pelolaa hallitaan.

Katolinen kirkko tukahdutti tarkoituksellisesti kaikki kirjalliset todisteet jälleensyntymisestä varhaiskristillisissä opetuksissa ja Raamatussa.

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18478160/jalleensyntymisoppi-poistettiin-kristinuskosta
Jälleensyntymisoppi poistettiin kristinuskosta

https://www.facebook.com/Gaia/videos/why-was-reincarnation-removed-from-the-bible/1807452312618785/
Miksi Reinkarnaatio poistettiin Raamatusta?

https://www.youtube.com/watch?v=SyLzt_3Vyds
Miksi kristinusko poisti ja kielsi jälleensyntymisen Raamatusta?

Anonyymi kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18478160/jalleensyntymisoppi-poistettiin-kristinuskosta
Jälleensyntymisoppi poistettiin kristinuskosta

https://www.facebook.com/Gaia/videos/why-was-reincarnation-removed-from-the-bible/1807452312618785/
Miksi Reinkarnaatio poistettiin Raamatusta?

https://www.youtube.com/watch?v=SyLzt_3Vyds
Miksi kristinusko poisti ja kielsi jälleensyntymisen Raamatusta?

Lue lisää

Kristillinen kirkko oli pitkään kieltänyt antiikin kulttuurin, koska se piti kreikkalaisten filosofiaa uhkana maailmankuvalleen. Piilottamalla kreikkalaisten tekstit luostareihin kirkko ei kuitenkaan voinut pitää niitä salassa munkeilta, jotka kopioivat ja säilyttivät käsikirjoituksia. Näin antiikin ajatus vaikutti kristilliseen maailmankuvaan, sillä jokainen maailmankatsomus tarvitsee vankan perustan.

Anonyymi kirjoitti:

Kristillinen kirkko oli pitkään kieltänyt antiikin kulttuurin, koska se piti kreikkalaisten filosofiaa uhkana maailmankuvalleen. Piilottamalla kreikkalaisten tekstit luostareihin kirkko ei kuitenkaan voinut pitää niitä salassa munkeilta, jotka kopioivat ja säilyttivät käsikirjoituksia. Näin antiikin ajatus vaikutti kristilliseen maailmankuvaan, sillä jokainen maailmankatsomus tarvitsee vankan perustan.

Lue lisää

Eräälle tuntemalleni fyysikolle, B.S.Swamille, egyptiläisen luostarin munkit näyttivät hänelle alkuperäisiä kristinuskon tekstejä, joita ei ole Raamatussa. Nämä tekstit käsittelivät jälleensyntymistä, ja kristityt munkit tiesivät tämän. Myöhemmin, kun kuulin saman Swamin, fyysikon luennon, hän kertoi luennossa saman asian uudelleen ja ilmoitti, että kyseessä oli sama Katariinan luostari, aluksi en tiennyt, mikä luostari oli kyseessä, kuuntelin fyysikon luennon, ja hän selvensi asiaa.

B.S.Swami, tämä ei ole hänen syntymänimensä, vaan se annettiin veda brahmanin initiaation yhteydessä, initiaation yhteydessä saavat kaikki aina uudet nimet.

En aio kirjoittaa tänne hänen koko syntymänimeään, enkä nimeää, jonka hän sai koko vihkimyksen yhteydessä.

Aiemmin kirjoitin nimiä ja laitoin videoita ja linkkejä, mutta ihmiset alkoivat pilkata heitä, ja niin tehdessään ihmiset itse estävät itseltään henkisen kehityksen kritisoimalla pyhiä persoonallisuuksia, pyhiä brahmaneita.


Hän on todella pyhä, tidän hänet hyvin, hän on vaishnav-brahmani, ja fyysiko ammatiltaan.

Anonyymi kirjoitti:

Eräälle tuntemalleni fyysikolle, B.S.Swamille, egyptiläisen luostarin munkit näyttivät hänelle alkuperäisiä kristinuskon tekstejä, joita ei ole Raamatussa. Nämä tekstit käsittelivät jälleensyntymistä, ja kristityt munkit tiesivät tämän. Myöhemmin, kun kuulin saman Swamin, fyysikon luennon, hän kertoi luennossa saman asian uudelleen ja ilmoitti, että kyseessä oli sama Katariinan luostari, aluksi en tiennyt, mikä luostari oli kyseessä, kuuntelin fyysikon luennon, ja hän selvensi asiaa.

B.S.Swami, tämä ei ole hänen syntymänimensä, vaan se annettiin veda brahmanin initiaation yhteydessä, initiaation yhteydessä saavat kaikki aina uudet nimet.

En aio kirjoittaa tänne hänen koko syntymänimeään, enkä nimeää, jonka hän sai koko vihkimyksen yhteydessä.

Aiemmin kirjoitin nimiä ja laitoin videoita ja linkkejä, mutta ihmiset alkoivat pilkata heitä, ja niin tehdessään ihmiset itse estävät itseltään henkisen kehityksen kritisoimalla pyhiä persoonallisuuksia, pyhiä brahmaneita.


Hän on todella pyhä, tidän hänet hyvin, hän on vaishnav-brahmani, ja fyysiko ammatiltaan.

Lue lisää

Myös Brijabasi Prabhun syntymänimeää en paljasta samast syystä.

Brijabasi Prabhu - on hänen nimensä initiaation jälkeen. Maailmassa on monia muita samannimisiä brahmaneja idästä länteen.

Brijabasi Prabhun on ukrainalainen brahmani, joka osaa useita kieliä, sekä itäisiä että läntisiä, myös sanskritia ja telugua. Hän pitää luentoja eri kielillä, Hän tutkii Veda-tekstejä niiden alkuperäiskielellä sanskritilla, ilman käännösten aiheuttamaa sekaannusta. Hän on tiedemies, hyvin korkeasti sivistynyt ja tutkii Veda-tekstejä ja niiden aitoutta hermeneuttisesta näkökulmasta, hyvin viisas, hyvin oppinut brahmani, hän on ilmeisesti tällä hetkellä koko planeetallamme, ainakin lännessä, yksi oppineimmista tällä hetkellä maan päällä elävistä Veda-brahmaneista.

Hän tutkii siis myös hermeneutiikkaa eli Veda-tekstien aitoutta.

Anonyymi kirjoitti:

Myös Brijabasi Prabhun syntymänimeää en paljasta samast syystä.

Brijabasi Prabhu - on hänen nimensä initiaation jälkeen. Maailmassa on monia muita samannimisiä brahmaneja idästä länteen.

Brijabasi Prabhun on ukrainalainen brahmani, joka osaa useita kieliä, sekä itäisiä että läntisiä, myös sanskritia ja telugua. Hän pitää luentoja eri kielillä, Hän tutkii Veda-tekstejä niiden alkuperäiskielellä sanskritilla, ilman käännösten aiheuttamaa sekaannusta. Hän on tiedemies, hyvin korkeasti sivistynyt ja tutkii Veda-tekstejä ja niiden aitoutta hermeneuttisesta näkökulmasta, hyvin viisas, hyvin oppinut brahmani, hän on ilmeisesti tällä hetkellä koko planeetallamme, ainakin lännessä, yksi oppineimmista tällä hetkellä maan päällä elävistä Veda-brahmaneista.

Hän tutkii siis myös hermeneutiikkaa eli Veda-tekstien aitoutta.

Lue lisää

Srila Prabhupada on avatara, shakti-avesha avatara. Hän teki uskomattoman valtavaa ja tärkeää työtä. Hän vei Krishna-tietoisuuden länteen ja muuallekin.

Nykyään todellista, aitoa gurua on kiistatta hyvin vaikea löytää, heitä on hyvin vähän tällä planeetalla, siis oikeita guruja, vääriä guruja on hyvin paljon. On kiistatta paljon pienempi mahdollisuus löytää todellinen guru Intiassa nykyään kuin lännessä. On siis parempi mahdollisuus löytää todellinen guru lännessä.

Krishna-tietoisuus on alkanut lisääntyä länsimaissa.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Prabhupada on avatara, shakti-avesha avatara. Hän teki uskomattoman valtavaa ja tärkeää työtä. Hän vei Krishna-tietoisuuden länteen ja muuallekin.

Nykyään todellista, aitoa gurua on kiistatta hyvin vaikea löytää, heitä on hyvin vähän tällä planeetalla, siis oikeita guruja, vääriä guruja on hyvin paljon. On kiistatta paljon pienempi mahdollisuus löytää todellinen guru Intiassa nykyään kuin lännessä. On siis parempi mahdollisuus löytää todellinen guru lännessä.

Krishna-tietoisuus on alkanut lisääntyä länsimaissa.

Lue lisää

Emme pysty edes kuvittelemaan itsellemme, millaisia pyhiä persoonallisuuksia ovat Śrīla Bhaktivinod Ṭhākur ja Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur.

Niin korkealla tasolla olevia ihmisiä, ettei heitä itse asiassa voisi kuvailla edes sanalla ihminen. Yli ihmiset. Niin korkeat henkisen tason ihmiset laskeutuvat (henkimaailmasta) tähän maailmankaikkeuteen hyvin harvoin, vain muutaman kerran Brahma-päivän aikana, ja saattaa olla, että tällaiset suuret persoonallisuudet eivät edes aina tule tänne joka Brahma-päivänä.

Saattaa olla, että vasta tulevaisuudessa planeettamme ihmiset pystyvät ymmärtämään, mitä nuo suuret pyhät tekivät ihmiskunnan henkisen kehityksen hyväksi.

Tällä hetkellä olemme kronologisesti liian lähellä heitä, emmekä voi vielä ymmärtää heidän suuruuttaan.

_______________________________

Itse asiassa minusta on aivan kauhistuttavaa lukea siitä, miten Tekoäly ja Wikipedia jne. ovat vääristelleet Vedojen sanomaa.

Nämä lähteet eivät vastaa tosiasioita.

Parempi luotettavuus olisi ottaa kaikki Tekoäly- ja Wikipedia-artikkelit täsmälleen päinvastaisessa merkityksessä, niin silloin on vähemmän mahdollisuuksia joutua petetyksi.

__________________

Kuuluisa vedalainen aforismi sanoo, että ”filosofia ilman uskontoa on pelkkää spekulaatiota, ja uskonto ilman filosofiaa on sentimentaalisuutta tai fanaattisuutta”.